entradas en '' categoría

Lección Diaria de Cabalá – 27.05.10

El Libro del Zohar – Selecciones, Capitulo “VaYikra (El Señor Llamó)“, Artículo 323
Descargue: WMV Video|MP3 Audio


Rav Yehuda Ashlag, “Prefacio al Comentario del Sulam,” Artículo 24
Descargue: WMV Video|MP3 Audio


Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot, Artículo 12
Descargue: WMV Video|MP3 Audio


Rav Baruch Ashlag “El amor de los Amigos”
Descargue: WMV Video|MP3 Audio

Lección Nocturna del Zohar – 05.26.10

El Libro del Zohar – Selecciones, Capítulo “VaYikra (El Señor Llamó),” Artículo 305
Descargue: WMV Video|MP3 Audio


¿Qué nos aporta el amar al prójimo?

laitman_2009-08_0665El prójimo” no es cualquier persona. Es mi amigo, el que está delante de mí. Yo, poco a poco, alcanzo amarlo con el fin de lograr el amor hacia el Creador.

Es una formula firme: primero recurro al Creador y, para poder estar en contacto con Él, tengo que unirme con mis amigos, mis “prójimos”.  ¡Trabajo sobre el amor al prójimo, porque es la condición necesaria para lograr el amor hacia el Creador!


El prójimo y el Creador están interconectados debido a que, en relación a mi deseo de recibir placer, se encuentran en la misma situación. ¡Ambos están igualmente lejos de mí y mi relación hacia ellos es igual! El Creador es otorgante. El prójimo me parece tan odioso como la cualidad de otorgamiento… Por eso, rechazo a ambos.


Si no logro la actitud de tratar al Creador y al prójimo de la misma forma, no podré trabajar correctamente. Esto es semejante al enfoque donde yo combino mi vista, la brújula y la meta.


Si giro hacia el lado del Creador o hacia el lado del prójimo, entonces ya no estoy bien enfocado.


Debo apuntar directamente a la meta para que la persona que hace esfuerzos para llegar al Creador (Isra-El), la Luz de la Corrección y el Creador, se unan en una sola entidad.

El prójimo” (el grupo cabalístico) es la vasija espiritual, es decir, el sistema de almas. El Creador es quien llena este sistema.


Más adelante llego a entender que es lo mismo, porque la vasija se hace igual a la Luz. ¡No existe la Luz sin la vasija, sin el Kli! Y para mí todo se une en una entidad. El grupo se convierte en un ejemplo del Creador. Aprendo, a través de mi actitud hacia ellos, como debo relacionarme con Él: amar u odiar.


Porque mi actitud hacia el Creador sólo puede ser el otorgamiento. Afortunadamente, tengo el grupo, el cual me permite comprobar hasta que punto soy otorgante. ¿Qué es lo que marca la distancia, o la diferencia, entre el Creador y el grupo? ¡Sólo mi propio egoísmo! Si no existiera mi ego, no habría ninguna diferencia entre ellos.


¿Por qué todavía siento esa diferencia? Porque del Creador recibo algún placer y del grupo no recibo nada. ¡Ahí está la diferencia!

(Extracto de la lección según el artículo Amarás a tu prójimo como a ti mismo (2) de Rabash, correspondiente al 26 de abril 2010)

Material relacionado:

El encuentro con el Creador sobre el puente del amor

Toda genialidad está en simplicidad

La Luz en lugar de los sufrimientos

izuchayu_knigu_100_wpEn tiempos lejanos, las personas que querían alcanzar el nivel espiritual tenían que condenar su cuerpo a limitaciones y sufrimientos para destruir su deseo egoísta y obtener una naturaleza nueva: el otorgamiento. Esto era así durante la época de los Patriarcas y los Sabios de la Mishná.

Después llegaron los tiempos del Talmud y los sabios —los cabalistas de aquellos tiempos— con su trabajo espiritual cambiaron las condiciones necesarias para reemplazar nuestra naturaleza y convertirla en espiritual, es decir, cambiarla de la recepción al otorgamiento.


Cada periodo añadió su parte corregida al sistema común de las almas. Resultó que este sistema llego a ser parcialmente corregido, de forma que otras almas, que están en él pero aún no corregidas, puedan recibir ayuda de la parte corregida.


Nosotros ya no necesitamos torturar ni limitar nuestro cuerpo, igual no lo podemos hacer ya que nuestro egoísmo es tan enorme. Los Sabios del Talmud nos hicieron nuestro camino más fácil. La parte de nuestro deseo egoísta que solíamos destruir, torturando nuestro cuerpo con una vida dura, ahora podemos corregirla con la Luz que retorna a la fuente.


Los Patriarcas y los Sabios de la Mishna se corregían a través de dos acciones: con los sufrimientos del cuerpo y con la atracción de la Luz de la Torá. Y los Sabios del Talmud han corregido el sistema de tal manera que, en lugar de los sufrimientos del cuerpo, podemos corregirnos con la misma Luz de la Torá.


Para nuestro tiempo esto es muy importante, porque quién hoy día pueda negar todos los avances de la vida moderna…


Los cabalistas del Talmud se corrigieron a sí mismos, a su incorporación en el sistema global, y su parte corregida se agrandó.


Aunque yo nazca como un pecador no corregido, me encuentro en un sistema que incluye en sí muchas partes corregidas, las cuales lo mantienen. Si quiero corregirme, ¡tengo a quien dirigirme, a quien pedirle ayuda y con quien unirme!


¡Ahora, todo depende de mí!

(Extracto de la lección según Introducción al Talmud Eser Sefirot (TES), correspondiente al 26 de mayo 2010)


Material relacionado:

La herencia de las grandes almas es nuestra

¡Las leyes del mundo superior en nuestro mundo!

Cómo comprender al Creador

laitman_2009-04_9136_wPregunta: ¿Por qué el sistema espiritual es tan complicado que cuando la creatura pide una cosa, recibe algo completamente diferente?

Respuesta: Ante todo, esto no es así. El Creador y la criatura se entienden uno al otro, trabajan juntos, entre ellos no hay disputas ningunas, pero a condición de que ellos se hagan una pareja.


Entonces la criatura recibe lo que pide. El Creador sabe de antemano qué pedirá la criatura y le da todo lo que ella necesite. Y no hay ningún problema.


Los problemas sólo surgen en la circunstancia cuando la criatura no lo pide según el orden de la escala, es decir, pide para su propio placer y, claramente, en lugar de esto recibe un peso en el corazón y sufrimientos. Y esto es para que vea que su estado es imperfecto y su dirección es errónea.


Por eso, sólo en el caso en el cual no exista una conexión correcta entre la criatura y el Creador, a la criatura le perece que el Creador no la entiende y no hace lo que ella necesita y por eso tiene muchas quejas hacia el Creador.


¿Dónde está todo lo que merezco? ¿Por qué Tú no me corriges? ¿Por qué no me llenas?”.


Pero en el momento que la criatura obtiene la conexión con el Creador, ella sabe precisamente que porciones de Luz recibe y por que, donde debe trabajar con la fe por encima de razón y dónde con sus propias fuerzas, etc.


Al Creador le interesa que el hombre lo conozca y camine junto a Él. ¿Pero en qué es que el hombre se encuentra en conexión con el Creador? En la fe por encima de la razón.


La criatura desea estar en conexión con el Creador por debajo del Majsom, dentro de sus deseos de recepción. Pero el Creador le dice: ”¡No! Asciende a Bina, alcanza las cualidades del otorgamiento y ¡sólo allí nos entenderemos el uno al otro! ¡Allí no tendrás ningún problema conmigo!”.


Está escrito: “El Creador creó al hombre derecho, pero las personas idearon muchos cálculos”. “Muchos cálculos” dentro del deseo de recibir placer, porque dentro de él hay muchos deseos diferentes.


Pero si todos estos deseos se cubren con un sólo deseo de otorgar, entonces, no tendrás muchos cálculos. Habrá sólo un cálculo con una sola dirección.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 25 de mayo 2010)

Material relacionado:

El Creador creó al hombre recto

¡Dejen que la Luz alumbre!

42_100_wpPregunta: ¿El otorgamiento es una acción o un deseo de otorgar?

Respuesta: ¿Qué puedes darle tú al Creador? Él no tiene ninguna carencia, excepto tu actitud hacia Él. Incluso esto es innecesario para Él.


Lo único que le falta es que tú te hagas igual a Él. Con esto, tú lo complacerás. ¿Por qué? Porque entonces tú te encontraras en un estado mejor.


¡Pero yo no quiero estar en un estado mejor! ¡Lo que quiero es pensar sólo en el otorgamiento!” Pensar en el otorgamiento es igual que pensar en como lograr un estado mejor.


Lo importante es lo que te dirige: el otorgamiento al Creador. Es con este propósito que tú alcanzas un estado perfecto, o bien deseas este estado simplemente porque es mejor y el otorgamiento te aporta un beneficio… ¿para qué trabajas?


No puede existir el deseo de otorgar sin su realización. Si tienes un deseo, debes de realizarlo. La acción del otorgamiento y el deseo de otorgar son lo mismo.


En lo espiritual no existen acciones físicas. Todo nuestro trabajo consiste en lograr el deseo de otorgar. ¿Qué puedes darle al Creador? ¡El deseo de otorgarle a Él! Revelamos la Luz de Jojma. ¿Con relación a quién debemos de revelar esta Luz: al Creador o a la creación?


La Luz de Jojma llena todo el sistema. Lo único que tú haces es revelar esta sensación en ti mismo: que tú disfrutas, otorgas y te haces infinito. Tu deseo es lo único que cambia (Kli).


¡Otorgo al Creador!” ¿Qué otorgas?… ¿Acaso antes Él no tenía la Luz y ahora si la tiene? Tú le das tu actitud. Tu actitud hacia Él es la “acción”.


Tu deseo ya es la acción. Pero este deseo debe ser realizado, de otra manera no se considera como deseo.


Este deseo debe desarrollarse en todas las 4 etapas. Entonces, sin duda, desde la cuarta etapa, la Luz Reflejada llegara a Keter. Esto es el otorgamiento.


¿Pero dónde está el otorgamiento en Keter? Uno siente que le otorga al Creador y esto es suficiente. Porque el Creador no tiene deseos (Kelim): ni para recibir, ni para otorgar. Él no tiene nada.


Pero cuando tú sientes que le otorgas a Él, este es su deleite, porque Él está en ti. Tú dejas que la Luz ilumine.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 24 de mayo 2010)