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Un dispositivo eterno, movido por el otorgamiento

thumbs_Laitman_420_07[1]Recibí una pregunta: ¿Cómo podemos esforzarnos por el otorgamiento si no percibimos la espiritualidad y no tenemos una visión clara de la meta, objetos espirituales, y formas? ¿Cómo puedo enfocarme en ellos y caminar en dirección a ellos sin hacerlo equivocadamente?
Mi Respuesta: Eso sería correcto si habláramos de externalidad, pero la espiritualidad es llamada el mundo interno. Requiere evolución interna porque está basado solamente en nuestros cambios internos.
Cuando yo elijo el ambiente por el cual ser influido, mediante esto determino cuales serán mis próximos deseos y transformaciones internas. Mi constante examen de mi progreso está basado en qué me hace avanzar. ¿Está basado en si he recibido satisfacción egoísta, o no, de algo que hice, un sentimiento de orgullo por mis acciones, el recibir el halago de alguien, ganar un entendimiento mayor, o alcanzar una mejor percepción? ¿O, estoy progresando a pesar del vacío en todos mis deseos egoístas? ¿Estoy dispuesto a seguir sin satisfacción, sino movido por otra fuerza?
¿Qué es esta otra fuerza? No lo sé. Yo exijo que se me conceda. Es la fuerza de otorgamiento y amor. Esta fuerza no puede ser ganada del grupo; el grupo sólo puede inculcar en mí la importancia de recibirla. La fuerza misma tiene que venir del Creador.
Súbitamente comienzo a sentir un completo laboratorio dentro de mí y no requiero ninguna imagen externa. Comienzo a ver la gradación de cualidades y por tanto el examen  ocurre dentro de mí. Lo que ocurre fuera de mí no tiene importancia. Yo veo la meta espiritual – continuar trabajando movido solamente por la fuerza de otorgamiento – dentro de mí mismo también. Anhelo que mis deseos sean llenados con la Luz Reflejada, no mediante el cumplimiento directo. Quiero la sensación de otorgamiento, no la sensación de satisfacción mediante la Luz.
Por lo tanto, me alejo de mis dudas tales como dónde está la meta externa y cómo llego a esta. Ahora siento que está dentro de mí. La examino y evalúo al analizar qué llena mi vasija espiritual y la fuente de su energía vital y lo que espera: una satisfacción saciada o el combustible para el otorgamiento. Entonces, yo no siento que carezco de alguna visión o señales externas en el camino espiritual, todo está dentro de mí.
Cuando una persona transfiere gradualmente su atención de los parámetros externos a los internos, la transformación es el dispositivo de medición de cuánto se ha acercado al Majsom, la barrera que separa el mundo corporal de los mundos o grados espirituales.

Ahí es cuando una persona comienza, con la ayuda del Creador, a controlarse desde fuera, a través del grupo, de tal manera que puede trabajar no para avanzar de acuerdo a sus propios criterios egoístas, sino por encima de la razón. Una persona comienza a operar en base a un tipo extraño de energía que no poseía antes. Su cuerpo, el vehículo, empieza a moverse por sí mismo como una “maquinaria perpetua”. Es una indicación de que ha comenzado a recibir la energía del otorgamiento que le sirve de combustible.
(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, el artículo, Algunas veces le damos el nombre de espiritualidad al alma, Neshama)

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Una plegaria que será escuchada

La fuerza de atracción de la luz

Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 9

thumbs_Laitman_522_03[1]Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos fragmentos de los grandes cabalistas. Prometo que les daré respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

El alcance del propósito de la creación reposa sobre toda la humanidad

El Señor desea la corrección del mundo. Por lo tanto, nuestros sabios dijeron (Shabat 88 B) que cada una de las palabras que ha pronunciado el Señor se dividieron en setenta lenguas, indicativo de la preparación dentro de la Torá para complementar a todas las naciones.

– Rav Kook, Meorot Ha’Ra’aya LeHanuka, 87

… Es decir toda la humanidad está obligada en su final, absoluta y conscientemente, a llegar a este desarrollo avanzado, como está escrito, “porque la tierra será llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar” (Isaías 11.9). “Y no enseñará más el hombre a su prójimo, ni el hombre a su hermano, diciendo: Conozcan al Señor; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande” (Jeremías 31.33). “Y no se esconderán más tus maestros, sino que serán tus ojos los que vean a tus maestros”.  (Isaías 30.20).

 – Baal HaSulamLa esencia de la sabiduría de la Cabalá

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Una fisura significa el deseo de unirse

thumbs_Laitman_153[1]Prefacio al comentario de la escalera, Ítem 78): Y cuando estos Mojín salen por primera vez, se hace una separación entre la derecha y la izquierda. Ya que la línea izquierda, la cual es la portadora de la iluminación de Jojmá, desea anular la línea derecha, siendo esta la portadora de la Luz de Jassadim.

La fisura ocurre si los dos lados opuestos quieren unirse. Si no existe nada para conectar o atraerlos, entonces no existe una fisura. Con el fin de que la fisura se presente, los dos objetos tienen que ser opuestos uno del otro en su naturaleza, pero no obstante aspirar a unirse en sus deseos. Esto es, deben estar presentes dos tendencias opuestas. Por un lado, debe existir la izquierda y la derecha, y por el otro, deben unirse. 

¿Cómo pueden unirse? Si existe un deseo mayor que el de ellas, una meta más sublime, entonces cada una de ellas puede olvidar su naturaleza y unirse con algo opuesto, que esté por encima de su naturaleza. Este es el trabajo de la izquierda con respecto a la derecha y la derecha con respecto a la izquierda. Ambas están dispuestas a ceder su esencia y lograr la unidad por encima de su naturaleza.

Se suscita una separación, un conflicto entre sus naturalezas e intenciones con la intención de ir más allá de sus naturalezas. La fisura es posible sólo entre dos opuestos que tienen algo en común que está por encima de las dos. Este elemento en común es exactamente lo que ocasiona la fisura.

 (Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de junio 2010, Prefacio al comentario de la Escalera).

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La musa de un cabalista es la “luz”

Cómo crecer en la espiritualidad

La comprensión llega sólo después del alcance

Absoluto reposo dentro del movimiento infinito

thumbs_Laitman_514_02[1]Una  pregunta que he recibido: ¿Por qué se ha dicho que la Luz está en un absoluto estado de calma, si nuestro camino entero está acompañado por la Luz entrando y saliendo de nuestro deseo de recibir?

Mi respuesta: La calma absoluta de la Luz Superior es su constante cambio en una frecuencia infinita. La “invariabilidad” de la Luz refiere a su existencia en el reposo, en su permanencia para alcanzar el único propósito. La Luz únicamente lleva a cabo acciones que llevan a esa  meta única. La calma absoluta se basa en el hecho de que no cambia su propósito, pero actúa hacia ésta a infinita velocidad.

 Para nosotros, la calma significa no confundirse en el camino, sino esforzarse para encontrar miles de métodos para progresar hacia ese propósito en una sola dirección, estar alerta, y hacer intensos esfuerzos. Todo esto es llamado “calma absoluta” porque yo veo un sólo propósito frente a mí.

La Luz entra y sale del deseo de recibir, y lleva a cabo un infinito número de acciones en cada momento. A pesar de ello, si la persona está en el estado de otorgamiento, él percibe todas estas acciones diversas como paz absoluta.

 (Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de junio 2010, Prefacio al comentario de la escalera.)

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Este es el trabajo para el hombre

El día empieza por la noche

La dualidad y la unidad de lo espiritual

Vamos a tirar de toda la humanidad a través del ojo de una aguja

thumbs_Laitman_727[1]Aún no comprendemos enteramente cuán seria es la tarea que tenemos entre las manos.  Billones de años de la evolución del universo, toda la naturaleza de la Tierra, y la acumulación de la historia de la humanidad hasta nuestros días ejercen presión sobre nosotros (junto con los niveles, vegetativo, animado y humano de la naturaleza ubicados tras de nosotros) para que establezcamos una conexión con el Creador. Toda la masa de este deseo de recibir debe fundirse con el Creador a través de un diminuto agüero: el atributo de otorgamiento que debemos conseguir. Se nos ha confiado la responsabilidad de tirar de todo el egoísmo creado por el Creador para que pase a través del “ojo de la aguja”.

Sentimos que estamos frente a la pared de nuestro egoísmo, pero aún no entendemos de qué clase de pared se trata. La pared es la fuerza del Creador. ¡Nuestro egoísmo es la fuerza del Creador! Pensamos que es un vicio ordinario que podemos derrotar o descartar. No va a funcionar. Tendremos que reconocer que solamente el Creador puede cambiar nuestra naturaleza egoísta. Es Él que debe hacerlo, pero sólo a petición nuestra, con nuestra plegaria.

De hecho, todo el sendero del descenso por los mundos espirituales, desde el Mundo del Infinito mismo, desde arriba hacia abajo, incluyendo la evolución humana en el mundo corporal que le siguió, está llegando al punto culminante, la fusión con el Creador. Es nuestro deber atraerlo hacia la Luz. Tan sólo imaginen por cuánto ha pasado la creación, y ahora debemos implementar esta fusión.

Nuestra misión nos parece muy grande, pero el Creador la ha depositado en todos nosotros. Cuántas veces en la Torá no se queja Moisés con el Creador de que es incapaz de completar su tarea, pero el Creador le ordena continuar. Hoy en día, nos encontramos en los zapatos de Moisés; hemos recibido el deber de elevarnos por encima de nuestra naturaleza. Debemos desempeñar su papel en nuestra generación. (Moisés o Moshé, proviene del verbo Mosheh, jalar)  

Es debido a esto que tenemos que entender que nuestra tarea es extremadamente delicada y sutil; trabaja a través del ojo de la aguja que difícilmente podemos discernir. Pero, si enfocamos los esfuerzos de todos los que estudiamos dentro de nuestro sistema alrededor del mundo, vamos a lograrlo.

Se nos entrega todo lo necesario para esta tarea desde lo alto; no cabe duda. Sencillamente necesitamos tener una visión clara de nuestra meta y pedir al Creador que nos ayude. Nosotros somos esa misma criatura que debe llegar a la adhesión con el Creador y a través de eso, le damos a todas las almas la oportunidad de ascender al estado de la perfección. A diferencia de los cabalistas del pasado que sólo preparaban el camino para nosotros, debemos completar este sendero al convertirlo en realidad en nosotros mismos y en los demás

La pared delante de nosotros es el Creador Mismo. El está de pié y espera que nosotros lo traspasemos para regocijarse de que “Sus hijos lo hayan derrotado”.

 (De la charla durante la comida de la festividad del viernes el 25 de junio 2010)

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¿Para qué necesito este mundo?

Cómo recibir con el propósito de otorgar

Reconocer la maravillosa oportunidad

Lección diaria de Cabalá del 30 de junio 2010

Rabash, Shlavei HaSulam,  Todos ustedes se encuentran de pié ahora

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El Libro del Zohar, Capítulo Vaietze (Y Iaacov salió) Ítem 209

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Del Rav Yehuda Ashlag, Prefacio al comentario de la escalera, Ítem 88

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Del Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro El Árbol de la Vida, Ítem 4, lección 5

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Respuestas a sus preguntas, Parte 6

thumbs_Laitman_729_01[1]¿Cuál es el propósito de la Creación?

¿Cuál es el propósito de la Creación?  Preguntas acerca de la publicación, Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 4

Pregunta: ¿Por qué este proceso se extiende durante varias vidas? ¿Tiene algún sentido empezar de nuevo a cada vez?

Mi respuesta: A cada vez ustedes continúan su camino comenzando con un nuevo nivel egoísta. Por eso existe el crecimiento de las generaciones.

Pregunta: ¿Si la fuerza todopoderosa de la Naturaleza creó todo en esta perfección (lo observamos en nuestra vida), entonces realmente necesitamos avanzar en el proceso del desarrollo espiritual? A juzgar por todo, a pesar de que lo hagamos e intentemos  acelerar o retardar el proceso, de todos modos, todo será como debe ser. ¿O el hecho, que ahora estamos acelerando este proceso, es solo nuestra ilusión y también está prevista en los planes del Creador?

Mi respuesta: Cómo pasar el camino y con qué ritmo depende de nuestras acciones.

Pregunta: ¿Tengo libre albedrío en el nivel en donde estoy ahora mismo? ¿O, sólo al  ascender al grado siguiente, estaré libre en el inferior pero no en el superior, hasta que ascienda al grado más elevado?

Mi respuesta: Correcto, ustedes están libres, porque van a portarse según la naturaleza que han adquirido, según sus cualidades. 

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Tenemos la posibilidad de corregir el mundo

Las respuestas a sus preguntas – parte 1

¿Qué se esconde detrás de cada palabra de El Zohar?

laitman_2010-04-11_3215_w-70[1]El Zohar, Capítulo “Vaietze (Y Iaacov salió),” artículo 133: …Y debido a que esas NHY se unen con el inferior durante el Katnut, más tarde, durante el Gadlut, cuando el superior lleva de regreso su NHY a su grado, desde el lugar del inferior, se eleva junto con ellas al lugar del superior, y el inferior está atado a ellas también. Así pues el inferior recibe las luces que se encuentran en el superior. 

 Supongamos que acabamos de leer un pasaje de El Zohar. ¿De qué nos habló? De la relación entre las almas, entre las partes de la realidad; eso es todo. No importa qué palabras utilice para describirlo, ya sea HGT, el superior, Lea, etc. De todos modos, no tenemos ni idea de lo que está pasando aquí. Los cabalistas usan las palabras del mundo corporal para expresar la relación de fuerzas en la espiritualidad, la cual es una realidad completamente diferente.

Al leer cada palabra, tengo que decirme a mí mismo: Ésta es la conexión entre las almas. Es la característica del otorgamiento morando entre nosotros y la Luz Superior que llena las almas (nuestros deseos); la conexión de todas estas almas en un vaso común. Éste es el Creador revelándose a la criatura y ésta es la criatura percibiendo al Creador. Detrás de todas estas palabras, siempre tengo que ver una realidad. Sólo entonces dejará de importar qué palabras esté leyendo. Tras cada una de las palabras que leo, he de recordarme a mí mismo que el Libro está hablando de la unidad, de la propiedad de otorgamiento que llena el total deseo de disfrutar.

 El enfoque interno más correcto es el de sentir, constantemente, que todo el Libro está hablando de la unidad, la conexión, el amor, la adhesión, una sola realidad y una garantía mutua. Así pues, todas las palabras explican, más detalladamente, las sensaciones vividas en mi mente y pensamientos. Este enfoque facilita que podamos percibir, más correctamente, todo lo que leemos en El Zohar.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá 25/6/10. El Zohar)

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El personaje principal en el libro cabalístico

thumbs_Laitman_516[1]Recibí una pregunta: En los libros, siempre hay un personaje principal en la historia. ¿Cuando leo un libro cabalístico y trato de imaginar todas las fuerzas internas hay también una fuerza central así como fuerzas secundarias menos importantes?
Mi respuesta: Cuando lees un libro cabalístico, lo que cuenta no es tu entendimiento, sino más bien tú esfuerzo. La revelación espiritual es un proceso contradictorio. Por una parte, la revelación es un proceso individual, íntimo, que ocurre dentro de mí, y por la otra, las fuerzas que son necesarias para alcanzar la revelación vienen de otras almas a través de mi conexión con ellas. Luce como una contradicción en los términos. Preferiría que mi deseo por la espiritualidad permaneciera uno a uno con el Creador y la Luz que Reforma. Aún así, si yo deseo revelar la espiritualidad, lo puedo hacer sólo en la Luz de otorgamiento que viene a mí a través del grupo.
Así que por esto uso mi punto en el corazón (un deseo por la espiritualidad) para leer el libro cabalístico, y para al leerlo querer ensamblar la imagen dentro de mí como está descrita en el libro. ¿Pero qué material me sirve como base para los cambios que experimentaré? Para este trabajo práctico, me es dado el medio ambiente, el grupo. Sólo al estar interconectados unos con otros y mediante esto relacionarme con ellos correctamente y hacer ellos a su vez  lo mismo, podemos elevar nuestra petición, MAN.
A cambio, yo recibo la Luz que Reforma; es decir, se me autoriza una actitud correcta que me permite ver lo que está escrito en el libro. Ahí es cuando comienzo a transformarme y ver mi auténtica conexión con otros. En este punto, establecer la unión con otros ya no es un problema. Ellos se convierten en mi mundo a través del cual implemento lo que leo; al conectarme con otros, yo siento la propiedad de otorgamiento, nuestra  interconexión que el libro estaba describiendo.
Por ahora solo siento un conflicto irresoluble. Estoy de acuerdo en tener una relación entre yo y el Creador, yo y el Libro, yo y la Luz, yo y yo, yo y el mundo, yo y el grupo. ¡Pero insisto en que todo empiece por mí! Aquí, sin embargo, necesito conectarme con los otros para servirles, actuar sólo para su beneficio. Esto es algo totalmente incierto para mí.
¿Cómo es posible que pueda invertir mi atención de mí mismo hacia los otros sin sentir la diferencia entre nosotros? ¿Cómo puedo abrir y obsequiarles mi corazón? Al principio, me dirijo hacia el libro cabalístico usando mi egoísmo, pero después, comienzo a entender que necesito la fuerza de otorgamiento. Es entonces cuando apelo al grupo para recibir una sensación de otorgamiento de este. Y cuando me doy cuenta que no tengo y no puedo tener esta propiedad, yo entiendo que necesito la Luz que Reforma, la cual me ayuda a transformarme de acuerdo con el libro.
Al tener un deseo común que recibimos del grupo, todos elevamos el MAN. A cambio, recibo la Luz de corrección y comienzo a relacionarme con el libro cabalístico de manera diferente. Puedo construirme a mí mismo de acuerdo con las instrucciones del libro, como si armara una construcción de bloques de Lego.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá el 24 de junio 2010, El Zohar)

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La vergüenza es un grado espiritual

laitman_2009-11_8747[1]Pregunta: ¿Si ahora mismo no siento la vergüenza ante el Creador, significa esto que no tengo la necesidad de ser independiente?

Respuesta: Por supuesto, ahora mismo no sentimos la necesidad de ser independientes, porque no sentimos que dependemos del Creador. Para esto debemos pasar por un proceso gradual de desarrollo causa-efecto, que es un proceso de desarrollo de la criatura.

Lo vemos en el ejemplo de nuestros hijos que desean desarrollarse pero no quieren escuchar a sus padres, pues aspiran a hacer todo por sí mismos. La naturaleza les obliga actuar de esta forma, pues de otra forma ellos no crecerían. El mismo principio se aplica a nosotros.

 Pero, nuestro desarrollo espiritual  está condicionado a que sintamos nuestra dependencia  del Creador, y Él lo hace todo por nosotros en lugar de que nosotros lo hagamos. ¡Y nosotros no  queremos  quedarnos en este estado, queremos ser independientes, adultos, hacer algo por nosotros mismos!

Por eso la creación empieza a sentir la vergüenza, la dependencia del Creador, y se separa de Él. En otras palabras, estamos dispuestos a asumir el ocultamiento, deseamos sentirlo y cuidar que no desaparezca. Y sobre el ocultamiento estamos construyendo nuestra semejanza con el Creador. Y este ocultamiento, la Primera Restricción, no pasa. La asumimos. No quiero ser anulado ante la inmensa fuerza del Creador.

(Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash  correspondiente al 29 de junio 2010).

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¡Y ahora mírate a ti mismo!