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Desde el punto en el corazón hasta Maljut del infinito

thumbs_Laitman_137[1]No hay Luz sin una vasija y, no hay llenado sin un deseo. La Luz Superior se encuentra en un estado de reposo absoluto; llena y  rodea por completo a la creación. Todo depende, únicamente, de nuestro deseo, de nuestras vasijas de percepción. Si anhelamos este particular llenado, lo percibiremos. Sin embargo, si nuestro deseo no se corresponde, exactamente, con la frecuencia o la cualidad del llenado (es decir, no hay equivalencia de propiedades entre el deseo y lo que lo llena), entonces, no nos sentimos satisfechos. Múltiples ejemplos del mundo corpóreo dan prueba de ello.

Tenemos que llevar nuestro deseo hasta la Luz Superior para que sea llenado. Para hacer esto correctamente, el deseo tiene que corresponderse con la luz, es decir, estar en otorgamiento. ¿Cómo vamos a adquirir esta fuerza de otorgamiento? Los cabalistas dicen que, en cada persona, existe el poder de otorgar pero, es muy pequeño y, permanece así en la persona que se mantiene sola.

Dicho poder de otorgar sólo crecerá si una persona se une con los demás. Si desea obtener otorgamiento y está dispuesto a hacer lo que sea necesario con el fin de recibir, del grupo y de los amigos, sus deseos de dar, entonces, adquiere de ellos muchos de esos mismos  deseos. Puede hacerlo en la medida en que se anule a sí mismo y exalte a los amigos, por encima de él mismo. De esta manera, estará listo para recibir de ellos un mayor deseo de otorgar, tanto en calidad como en cantidad. Y si una persona tiene el deseo de otorgar, entonces la Luz, durante la lectura de El Zóhar, trabajará en él; dicha Luz comenzará a organizar su deseo y llenarlo.

Por lo tanto, la preparación a la lectura de El Zóhar debería tener lugar en el grupo, en la mutua “incorporación” de unos en otros, con el fin de formar un fuerte deseo. En este caso, tendremos éxito. Podemos acelerar el tiempo y acortarlo, sin necesidad de sumergirnos en un sufrimiento corporal prolongado. Podemos transformar los sufrimientos terrenales en tormentos de amor, lo cual significa sufrir por no tener las cualidades de otorgamiento; por no tener el deseo de dar que debemos alcanzar. Podemos trabajar con el grupo y los amigos y, al hacerlo, adquirir tal voluntad.

Como vemos, todo está en nuestras manos. De hecho, podemos poner el cronómetro a cero. El Creador sólo creó el punto de “la existencia desde la ausencia.” El resto nos lo entregó a nosotros, para que aumentemos nuestro deseo desde el tamaño del punto en el corazón hasta el de la extensión de Maljut del Infinito. Esto sólo es posible si nos unimos. Por lo tanto, sólo tenemos una oportunidad de alcanzar el deseo por la Luz: esforzarnos en estar juntos dentro de nuestros pequeños deseos de otorgar.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá 6/6/10 El Zóhar)

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Arriba por los peldaños de la corrección

thumbs_Laitman_707[1]El Zohar, capítulo Tetzave, punto 114) Existen cinco abstenciones el día de la expiación – el comer, el tomar, el bañarse, la Lubricación, el usar zapatos y el coito – para ser asistido por los cinco lados superiores, HGT NH, que trajo el día de expiación, Biná, y que son sus puertas.

Ya que tenemos que pasar de la percepción de la realidad en los deseos egoístas a la percepción de la realidad en los deseos del otorgamiento, los autores del libro Zóhar, al igual que todos los cabalistas, nos hablan de las distintas correcciones que debemos efectuar en nuestro deseo durante el paso de un peldaño al otro para perfeccionar todavía más cada uno de nuestros órganos espirituales de la percepción. Todos los cinco órganos de la percepción están conectados entre sí, por eso siempre tenemos un Partzuf espiritual, o sea una percepción determinada, limitada de la realidad.

Y para pasar de una percepción actual a la avanzada tenemos que aumentar el deseo, atraer hacia él la Luz de la corrección, y construir el siguiente Partzuf. O sea, construiremos nuestro yo en un nivel más elevado, descubriendo cada vez más los órganos de la percepción, la percepción de la realidad.  Así es como avanzamos

Y todos los obstáculos sobre los cuales nos habla el libro del Zóhar, “el chivo expiatorio”, “las cinco prohibiciones”, sólo son limitaciones, y al realizarlas según los consejos de los cabalistas llegamos más de prisa hacia las correcciones. Porque ellos nos dicen de antemano que es lo que vale la pena hacer en cada paso para dirigirse a uno mismo hacia la percepción de la realidad en el nivel más complejo, más profundo y más interno. Entonces avanzaremos con una  mayor velocidad y seguridad de que no fracasaremos.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 3 de junio 2010).

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thumbs_Laitman_703_02[1]Recibí esta pregunta: ¿Qué es la “Garantía Mutua”? 
 Mi respuesta: Ayer, en la Lección de los niños puse el ejemplo siguiente: cada persona posee una fuerza egoísta muy pequeña. Por ello, no podemos alcanzar el mundo espiritual ya que la espiritualidad implica otorgamiento total. El mundo espiritual existe un grado por encima de nuestro mundo, lo que significa que tenemos que ser un grado más fuertes de lo que lo somos actualmente.
¿Cómo podemos transformar una pequeña fuerza, en una gran fuerza otorgante? ¡Mediante la unión! Tenemos que unirnos en una garantía mutua, es decir, unirnos  anulando todas las fronteras. ¿Cómo?
Supongamos que hay 50 personas de diferentes estaturas. Si todo el mundo se incorpora a sí mismo dentro de la persona más pequeña, se convierte en un gigante, alcanzando los 20 metros de estatura y un peso de 1.000 kilos. ¿Y qué pasará si todos nos introducimos en la persona más grande, en la más alta de todas? El resultado será el mismo: tendremos un gigante de 20 metros y 1.000 kilos de peso. En otras palabras, no hay pequeños o grandes en la interconexión mutua, sino que todos son iguales. 

En ese caso, ¿cuándo entrarán en el mundo espiritual? Si están incorporados unos dentro de otros, lo harán juntos. Esto es lo que se llama “garantía mutua”. 
  Así es como debemos relacionarnos con nuestra vasija espiritual común (el alma, Kli). No hay diferencia entre las almas que lo componen, ni en su “altura”, ni en su “peso”. Si los nuevos estudiantes se conectan con nosotros, se convierten en merecedores de recibir todo lo que nosotros logremos. Ésta es la fuerza especial y milagrosa que contiene la garantía mutua. 
 (Extraído de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, el Zohar, del 7 de junio de 2010.)

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Una barrera psicológica en el sendero del otorgamiento

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Existe una barrera psicológica en el sendero del camino espiritual. Si deseo alcanzar el otorgamiento no debo preguntar nada excepto cómo otorgar. Además, no se trata del otorgamiento como lo define mi inteligencia egoísta en mi deseo actual. Esto significa que no puedo pedir nada de lo que se encuentra dentro de mi entendimiento ahora; sería opuesto al verdadero otorgamiento y el estado espiritual. Sólo cuando paso al estado espiritual y recibo este atributo espiritual comenzaré a examinarme con una nueva mentalidad y un nuevo corazón. En ese momento, sentiré y entenderé dentro de los deseos del otorgamiento.

Sencillamente no puedo conocer el otorgamiento en mis deseos egoístas; no funciona. De hecho, la primera frase al entrar en la espiritualidad es, “cruzar el Majsom (la barrera previa al mundo espiritual, precisamente por esa razón). La percepción del atributo de otorgamiento está completamente separada de cualquier cosa que esté ocurriendo en mis deseos ahora. Por consiguiente, es por encima de la razón (por encima de mi comprensión actual) que exijo el atributo de otorgamiento. Sólo quiero saber cómo recibir este atributo, aunque no sepa lo que significa. Por ahora, no tengo conexión alguna con el atributo, ningún punto de contacto, o la capacidad de experimentarlo. Sencillamente lo acepto en cualquier forma que desde Arriba se me entregue.

Esta actitud no parece propia de una persona seria, evolucionada e inteligente. Pero, es totalmente lo opuesto. Aquellos que poseen percepciones de avanzada, una inteligencia y comprensión de todo el proceso por el que atravesamos, examinan  su egoísmo y constatan cuan esclavizados y controlados nos encontramos por éste. Entienden que no tenemos otra elección, sino elevarnos por encima de él, separándonos de nuestros deseos presentes y la percepción y la inteligencia limitada y egoísta.

Por lo tanto, durante la lección, solo le pido a la Luz que trabaje conmigo. No importa lo que haga. Soy como un niño que no entiende pero se encuentra en brazos de su madre, complaciente con todo con lo que ella haga. Tengo que alcanzar una devoción tal y anularme frente al Superior. Le suplico, “cúrame”. Más allá de esto no pido nada más.

 (De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de junio de 2010, El Zohar.)

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¿Cómo puedo influir en mis estados?

thumbs_Laitman_516[1]Pregunta: Si somos incapaces de controlar nuestros estados, , ¿cómo podemos hacer que cambien?

Respuesta: Debemos pedir a la Luz Superior que nos dé la posibilidad de aprender qué significa el otorgamiento. ¡Y no pido nada más! Es imposible para nosotros saber, discernir, controlar los estados en nuestro modo de ver las cosas, de la forma en que lo imaginamos en nuestra razón. ¡Esto es posible sólo en la medida en la cual asciendo por encima de mi razón y de mi enfoque habitual. Puedo elevarme al otorgamiento puro en el que ya no exijo nada más aparte de él! No debo exigir el entendimiento y la sensación sino estar en el estado del otorgamiento.

Una vasija espiritual llena y perfecta es un solo y único deseo. Sólo tengo que exigir la cualidad del otorgamiento, es decir, la fe por encima de la razón, para conocer qué es y estar en ella. Entonces, una vez recibida esta cualidad, sentiré, veré y controlaré todo.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, El Zohar, del 2 de junio 2010.)

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¿Qué me llevaré conmigo?

thumbs_laitman_918_01[1]Pregunta: ¿Mi alma recordará todo lo que he aprendido en esta vida? ¿Continuaré aprendiendo Cabalá y llegaré al grupo en mi siguiente vida?

Respuesta: Lo único que una persona se lleva consigo de esta vida es el camino espiritual por el cual transitó; esto no desaparece. Después de todo, con respecto a la espiritualidad, somos y continuamos estando en la misma realidad, pero, está ligeramente oculto de nosotros.

Constantemente estoy  en mi alma, a pesar del hecho de que no lo sienta, continuo trabajando con ello y paso por diferentes estados. Todo esto sucede en mi alma eterna. El hecho de que ahora veo cuerpos físicos y este mundo a mi alrededor es un “espejismo”  de mi estado espiritual.

Si trabajo internamente ahora, empezaré mi siguiente reencarnación desde un estado espiritual más elevado, llegaré a un grupo de Cabalá muy rápido y tendré más logros en mis estudios. Pero, todo el camino previo permanece dentro de mí como genes espirituales (Reshimot); no desaparece. En el  mundo espiritual nada se desvanece; las cosas desaparecen sólo en nuestro mundo porque este mundo a la larga se desvanecerá. Entretanto, nada de lo que yo haya adquirido a través de mis deseos egoístas se queda, en vista de que el deseo mismo desaparece, sólo queda el vestido externo.

Cada vez que el alma pasa por una nueva reencarnación, construye su ambiente ella misma, de acuerdo a su habilidad y la necesidad de corregirse. ¿Por qué existo en este ambiente y no en uno distinto? Es porque mi alma así lo requiere. No se lleva a cabo ningún cálculo con respecto a los cuerpos; existen en conexión con los otros, en este mundo, en todas las situaciones que son necesarias para la corrección del alma.

Entretanto, al cuerpo no se le toma en cuenta. En realidad, no existe para nada; es una ilusión virtual que se presenta ante nosotros de esta forma. De hecho, sólo el alma existe, pero no podemos sentirlo. Y su desarrollo claramente determina lo que les sucede a los cuerpos.

Al final del Prefacio al Libro del Zohar, Baal HaSulam escribe que sólo la corrección de las almas nos ayudará a corregir nuestro mundo y percibir esta vida corporal como más amable. Todas las ofensas que suceden en este mundo son una consecuencia de la necesidad del alma por corregirse. Al mismo tiempo, no existen acciones o correcciones en este mundo: los cambios son sólo posibles a través del alma.

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thumbs_Laitman_148[1]Pregunta: ¿El Creador escucha mi plegaria? ¿Él puede cambiar su actitud hacia mí?

Respuesta: ¡No! Él es constante, y tú le pides que cambie. Es decir que tu le dices: “Sabes, ayer Tu me trataste muy mal. Hoy, Te suplico que seas bondadoso”. ¿Pero cómo puede Él cambiar?

Si no lo entiendes, ¿entonces por qué rezas? Si rezas, pide que Él te transforme a ti y, entonces, vas a sentir una nueva actitud Suya hacia ti.

Observa el ejemplo de los padres con su hijo pequeño. ¿Acaso los padres cambian su actitud hacia él? Siempre le tratan con amor, pero a veces él le dice a su madre: “¡Eres mala!” ¿Y cómo hacer para que la percepción del niño cambie y que su madre en lugar de ser “mala” sea “buena”? Es el niño que cambia.

El ejemplo explica lo que es necesario cambiar. Eres tú que debes hacerlo.

 (Extracto de la lección del artículo número 8 del libro Shamati, correspondiente al 04 de junio 2010).

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