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¿A quién podemos llamar una criatura?

Laitman_2010-03-15_9987_us[1]Una pregunta que recibí: ¿Qué es la criatura de la que la Cabalá habla todo el tiempo? ¿Somos criaturas o no? ¿Qué es lo que nos hace ser criaturas? ¿Es un deseo especial o un estado? ¿Por ejemplo, una vaca, un gato, o un perro son criaturas, o no? Parecen existir, pero no tienen libre albedrío. ¿Entonces alguien que no tiene libre albedrío puede ser llamado una criatura? Si es así, el metal podría ser llamado también una criatura. Si una criatura es algo que tiene libre albedrío, ¿entonces podemos nosotros ser llamados criaturas? ¿Tal vez una criatura es sólo alguien que conoce al Creador, se comunica con Él, y le otorga a Él en términos de reciprocidad? Es decir, ¿la criatura es alguien que en cierta medida es semejante al Creador?

Mi respuesta: El Creador y la criatura existen juntos, en un deseo. La criatura otorga al Creador, y el Creador a la criatura. Tanto el Creador como la criatura toman decisiones. La criatura existe si percibe al Creador; es una criatura en un menor o mayor grado, de acuerdo a la medida en que siente al Creador, es decir, es similar a Él. Una criatura no es simplemente un robot controlable bajo el gobierno completo del Creador.

Por esta razón, la criatura comienza con la unión de Maljut con Biná, es decir, cuando Maljut se eleva hacia Biná y la obliga ya sea a abrirse o a cerrarse. Esto indica que alguien más aparte del Creador está llevando a cabo acciones.

Así una criatura independiente y en posición opuesta al Creador nace seguida de una secuencia de eventos. No es tan simple el aceptar las fuerzas de amor y otorgamiento de Biná, o ganar la fortaleza para renunciar al propio egoísmo. Y es igualmente difícil elevarse a Biná, restringirla, y decir: “No me des nada, soy incapaz de recibir sin egoísmo.”

Yo quiero recibir; pero no puedo porque eso me traería la muerte espiritual. Si yo recibo, dejaré de ser independiente, es decir, moriré como criatura. El Superior tiene todo lo que yo quiero, pero le pido que no se revele, que no me de nada. Lo restrinjo yo mismo para que Él no me de nada.

Sólo después de restringir al Superior comienzo gradualmente a revelarme a Él. Yo regulo la Luz que viene de Arriba por mí mismo y determino la forma, la cantidad, y las condiciones para recibirla. Y al adquirir una satisfacción múltiple, polifacética, yo adquiero la forma de la criatura, lo cual es mi semejanza con el Creador.

No puedo hacerlo solo. Tengo que acumular el deseo, el cual viene del grupo, y la fortaleza, la cual viene de la Luz que Reforma, y la Luz nos permite llegar a ser semejantes al Creador.

(Extracto de la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá 09/06/10, Prefacio al comentario de la escalera)

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Lo importante es preparar el deseo

thumbs_Laitman_001_02Como dicen los cabalistas, el Zóhar es la parte más eficaz de toda la Torá y todos los libros cabalísticos. ¿Por qué? Todos estos libros se denominan “sagrados” (la cualidad de Bina), porque están escritos desde la altura de la percepción espiritual y por eso leyéndolos podemos atraer la Luz que nos retorna al Creador para ser semejantes a Él.

Pero sólo el deseo de corregirnos puede transformar el deseo de recibir placer pues no existe la Luz, el llenado, sin el deseo.  Por eso debemos exigir que la Luz nos influya y realice los cambios. Esta Luz se denomina la “Luz Circundante” porque nos ilumina desde lejos.  Bajo la influencia de la Luz, nuestra “intención mala” se convertirá en buena. Y después, en la medida de la semejanza del deseo con la Luz, la Luz lo llenará.

Por lo tanto, el deseo de la corrección debe ser la preparación al estudio de la Torá. Pero hasta entonces debemos tener la sensación de que nuestra naturaleza es mala para nosotros. ¡Y lo malo de nuestra naturaleza radica  en nuestra incapacidad de unirnos! Porque nuestra unión es esa vasija, en la cual se puede revelar nuestra vida espiritual, la vida superior.

Por eso debemos intentar adquirir la conexión entre nosotros, unirnos, como está escrito acerca del estado en el Monte Sinaí: “como un hombre con un solo corazón”, “todo Israel son amigos”, “amarás a tu prójimo como a ti mismo”.  Y cuando descubramos nuestra incapacidad de unirnos y sintamos que esto nos impide lograr el buen estado, entonces en nosotros surgirá una plegaria verdadera, un deseo por la corrección y esto es el MaN.

Entonces, la preparación para el estudio de la Torá son los esfuerzos por unirnos, sentir cuánto no podemos lograrlo, entender este estado como malo, como un obstáculo en el camino hacia el bien. El estudio de la Torá llega después de la preparación correcta. El MaN surge por sí mismo.

Sobre todo, podemos pensar y aclararlo ya en este momento, durante la lectura del Libro del Zóhar. Mientras tanto la Luz nos ayudará en nuestro trabajo.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 09 de junio 2010).

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Lección diaria de Cabalá del 9 de junio 2010

El Libro del Zohar, Capítulo Vaigash, punto 106

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Del Rav Yehuda Ashlag, Prefacio al comentario de la escalera, punto 54

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Del Rav Yehuda Ashlag, Introducción al estudio de las Diez Sefirot, punto 44

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Escritos de Rabash, el artículo, ¿Algo negativo podría descender del cielo? Página 37, 1984  

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“Si eres merecedor, yo te enseñaré”

thumbs_Laitman_130[1]Pregunta: ¿Si en el transcurso del día, escucho la lección del  Zohar solo, atraigo la Luz Circundante?

Respuesta: No existe el tiempo, el movimiento o el espacio en la espiritualidad. ¿Los justos, los autores del Libro del Zohar, quienes físicamente abandonaron nuestro mundo hace miles de años, están con nosotros todavía el día de hoy?

El Ari, le dijo a sus estudiantes antes de fallecer,  “Si ustedes son merecedores, yo vendré a enseñarles”. Y como uno de sus estudiantes no le entendió, preguntó. “¿Cómo  vendrás, si estás abandonando este mundo ahora?”  “El misterio no está a tu disposición”, le contestó el Ari.

Esta conexión interior se revela dentro de una persona con más claridad que el contacto físico. Por lo tanto, estamos unidos con todas las almas que ya han sido merecedoras de la revelación y con todos nuestros amigos que aspiran a ello. De esta forma todos unidos, seremos merecedores  también de la revelación.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá el 8 de junio 2010, El Zohar.)

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Toda nuestra historia es sólo la preparación para el ascenso

thumbs_Laitman_115_07[1]El Zohar, capítulo Vaigash, punto 102) Está escrito, “Una voz se escucha en Ramá”. (Ramá también quiere decir “alturas en hebreo). La voz es la Nukva, asciende y se escucha en Biná, que es llamada “Ramá”, (alturas), el mundo superior.  “En Ramá”, quiere decir que la Nukva viste la línea izquierda de Biná, tal como está escrito, “Y en ese día el Señor, el Dios de los ejércitos, llamó a llorar y a lamentarse”. Eso se debe al despertar de los grandes Dinim que se encuentran allí, que obstruyen todas sus luces, que es la segunda corrección. Y entonces, “El río se secará”, pues los dos Templos fueron destruidos.

El rompimiento del alma común era necesario para que más tarde pudiera ser corregida, para que en el proceso, comprendiéramos  el designio del Creador. En la ciencia de la Cabalá, estudiamos todo lo que sucedió en los Mundos Superiores, toda la preparación para la creación de nuestro mundo. Sólo comenzando en nuestro mundo, podemos entender las correcciones que ocurren de abajo hacia arriba.

Debemos ver nuestra historia exactamente de esta forma. La destrucción del primero y del segundo Templo, y todo por lo que hemos pasado durante la historia, no ha sido sino la preparación que se realiza de Arriba hacia abajo. Y sólo ahora empezamos la corrección, la ascensión de abajo hacia arriba.

Está escrito en la Introducción del estudio de las Diez Sefirot  y  en el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, que todo lo que sucede en los Mundos Superiores, incluyendo el rompimiento del alma común, fue implementado desde lo Alto hacia abajo por la voluntad de la Fuerza Superior sin ninguna interferencia del inferior.

El inferior ha comenzado a actuar apenas ahora, después de la mezcla de todos los deseos y después del último exilio, ahora que se presenta  la posibilidad de tener (espacio para) la libertad de elección, ahora que se revela el Libro del Zohar, y ahora que han sido dispuestas las condiciones para el ascenso.

La Cabalá: La ciencia más interior

thumbs_Laitman_155[1]Una pregunta que recibí: Si los Cabalistas deseaban hablarnos acerca del Mundo Superior, entonces, ¿porqué lo describen usando las palabras de nuestro mundo y de esa manera nos confunden?

Mi respuesta: Los Cabalistas se comunican con nosotros en el “lenguaje de ramas.” La ciencia de la Cabalá está escrita para aquellos que tienen un punto en el corazón, es decir las personas que anhelan revelar la espiritualidad, el mundo Superior. Ellos no saben qué es, mas, sin embargo aspiran a ello.

Puedes tomar un libro de Cabalá y leerlo como si leyeras acerca de algo que existe en este mundo. Mas al hacer eso, trata de imaginar constantemente que lo que sea que estás leyendo existe en el Mundo Superior en la forma de fuerzas y propiedades, recepción y otorgamiento, y nada más. Esto es por lo que Baal HaSulam define cada palabra de nuestro mundo al proveer su significado en el Mundo Superior.

Si yo aspiro a ver esta imagen, ¿Entonces donde está? No está en algún lugar en los cielos; está dentro de mí. Eso es, un libro cabalístico habla acerca de mis fuerzas internas, acerca del mundo dentro de mí. En general, el libro habla sólo acerca de mi; todo existe dentro de mí: personas y animales, el sol, la luna, y los Partzufim espirituales.

Sin embargo, cuando imagino todo esto dentro de mí, además tengo que desear que la Luz venga y corrija esta imagen dentro de mí, que me deje ver y sentir esas fuerzas de amor y otorgamiento. Yo deseo revelar no sólo este otorgamiento, sino también la fuerza que lo gobierna todo: el Creador.

Para lograrlo, tengo que imaginar que las personas que me rodean en este mundo también existen dentro de mí. No hay nada más; todo es sencillamente mis fuerzas internas. Comienza imaginando que ahora te conectas con todas esas personas, es decir, con todas esas fuerzas dentro de ti. Cuando comienzas a trabajar constantemente con el libro de esta manera, este te dirigirá hacia el otorgamiento. De esta manera despertarás la imagen real y la atraerás hacia ti. Esto es llamado “atraer la Luz que Reforma.”

Un libro Cabalista no sólo nos ayuda a revelar lo que existe dentro de cada uno de nosotros, también nos enseña como agudizar nuestra visión de manera que revelemos todos los mundos, el universo entero, y toda la realidad dentro de nosotros. No hay nada fuera. Por eso la Cabalá es llamada una ciencia interna.

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de junio 2010, Introducción al estudio de las diez Sefirot.)

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¿Por qué antes se prohibía el estudio de la Cabalá?

thumbs_Laitman_133[1]Pregunta: ¿Por qué hasta hace poco tiempo los cabalistas prohibieron a otras personas el estudio de la Cabalá?

Respuesta: Había diversas razones para la prohibición del estudio de la Cabalá al público en general:

1: Las almas de Israel que solían estar en alcance espiritual, se separaron con el propósito de entremezclarse con las otras almas que permanecían sin cambio desde la época de Babilonia. Las almas de Israel descendieron al nivel de este mundo y se han vuelto semejantes a las otras almas. Esto es, las almas de Israel tenían que descender al nivel de este mundo ya que al entremezclarse les dieron a las otras almas la oportunidad de corregirse.

2. La humanidad ha tenido que atravesar todas las etapas hasta alcanzar la total desilusión de su desarrollo egoísta y verse totalmente vacía, sin valor, de pié ante el umbral de la destrucción de todos sus sistemas con lo que esperaba conseguir la felicidad.

3. Entretanto, los seres humanos se desarrollaron interna e intelectualmente en su egoísmo y esto nos ha dado la capacidad de captar las formas abstractas que existen más allá del tiempo, el movimiento y el espacio. Tan sólo empezamos a hablar de estas cosas en el Siglo 20. Aunque en el Libro del Zohar está escrito hace dos milenios que la Tierra es una esfera  (El Zohar, Capítulo Vaikra, punto 142), algunos individuos fueron quemados en la hoguera por proferir tales palabras hace escasos quinientos años.

Se necesitaba de tiempo para que la humanidad desarrollara su mente y sus sentimientos, para llegar a entender lo que la ciencia de la Cabalá nos enseña: la dimensión Superior. Incluso ahora, no es sencillo de aprehender, pero la siguiente generación ingresará a esta nueva visión del mundo, si preparamos los fundamentos para ello. Y la siguiente generación somos nosotros en nuestra nueva reencarnación. La habilidad de percibirlo de esta forma ya está surgiendo en nosotros. El desarrollo actual ha traído a todos al mismo nivel y es posible revelar la ciencia de la Cabalá a todos al mismo tiempo. Personas de todas las nacionalidades están viniendo para estudiar la ciencia.

Sin embargo, para verdaderamente comprenderla, necesitamos unirnos. Primero, tenemos que comprender y sentir de lo que habla la Cabalá con nuestros sentimientos e inteligencia egoístas. Pero después comienza el alcance y ese se percibe sólo en la unificación de las almas. La unificación da nacimiento a un nuevo órgano de percepción: el alma.  Si nos unimos, la inclusión mutua le dará a cada persona un alma para percibir el Mundo Superior.

Si Baal HaSulam no hubiera recibido guía desee lo Alto, no hubiera podido revelar la ciencia de la Cabalá. Un cabalista existe en contacto con el Creador y lleva a cabo Sus órdenes, sirviendo de enlace entre el Creador y la humanidad. Por lo tanto, las decisiones de los cabalistas por ocultar o revelar la ciencia de la Cabalá proviene de la necesidad de una conexión obvia (para ellos) entre la Luz Superior y la disposición de los deseos de las personas por recibir la corrección y la percepción.

Hoy en día existen algunas limitaciones. Hay una oportunidad en lo Alto por abrir más el flujo de la sabiduría Superior.  Pero, las personas aún no se encuentran listas para ello. Siento la oposición a la nueva información. Es porque es contrario al egoísmo y no lo deseamos. Por esta razón, hay una ley en la Cabalá, “El deseo debe preceder al llenado”. Nuestra tarea principal es crear una vasija espiritual. Mientras tanto, la Luz Superior ya está lista para revelarse en ella.

 (De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de junio 2010, Introducción al estudio de las diez Sefirot)

Lección diaria de Cabalá del 8 de junio 2010

El Libro del Zohar, capítulo Vaigash, punto 64

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Del Rav Yehuda Ashlag, Prefacio al comentario de la escalera, punto 52

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Del Rav Yehuda Ashlag, Introducción al estudio de los diez Sefirot, punto 39

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Escritos de Rabash, artículo, Por siempre, una persona venderá todo lo que tiene y se casará con la hija de un sabio, volumen 1, 1958 

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