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¿Quién es el prójimo?

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El Superior no se equivoca

img_5652_100En todo nuestro camino espiritual debemos avanzar con la fe por encima de la razón, porque al obtener la percepción de lo espiritual, entramos en el ámbito del Creador, deseamos atraer Sus fuerzas. Precisamente esto se llama la fe por encima de la razón, cuando voy no con los ojos cerrados, sino con la fuerza del otorgamiento, no con mi razón y mi percepción sino con el peldaño superior.

Pero voy de tal manera que acepto la razón y la percepción del superior, elevándoles por encima de los míos, en contrapeso a los míos propios. O sea, obtengo las nuevas cualidades, más altas, más lógicas. Solo que a mí no me parecen lógicas. Lo mismo nos sucede ahora. Siempre nos topamos con el mismo problema: tengo que tratar a mis compañeros y a todo el mundo por el principio “ama a tu prójimo como a ti mismo”. ¿Tengo que amarles, unirme a ellos, hacer algo conmigo mismo? ¿Cómo es posible? Esto no me gusta, no soy capaz de hacerlo. Y aquí hay que aceptar esta condición, esta ley de la fe superior a la razón. Decidir que lo haré. Porque tengo la posibilidad de cumplir esta condición incluso sin deseo, como se ha dicho: “¡Haremos y escucharemos!”


Por eso, como está dicho en la Torá, floreció el bastón de Moisés. Todo esto sucede con la bendición de arriba, cuando aceptas la razón del peldaño superior, que significa que voy detrás del Creador. Porque el Creador es un peldaño más alto, y no algo lejano.

Así el niño menor aprende del mayor. Está captando con la boca abierta todas sus palabras, todos sus movimientos, todos los ejemplos. Cualquier cosa que le enseñas la asimila. Se desarrolla gracias a esto. Lo mismo tenemos que utilizar como una gran fuerza contra nuestra naturaleza, obligarnos a aprender del escalón superior.

Esto se llama la fe por encima de la razón. La misma fuerza que obtengo del escalón superior, la razón, multitud de conocimientos e información. Esto sólo se llama la fe por encima de la razón, porque en el estado actual tengo que ir contra la razón. Pero está claro que es así. Porque en el peldaño superior existe un deseo mayor de recibir el placer y este es más grande en la intención del otorgamiento.

Sin duda, el peldaño más elevado es contrario a mí. Este peldaño nunca me parece lógico. El superior siempre le parece al inferior extraño, confuso, que actúa incorrectamente, porque el peldaño superior es contrario a mí, incomprensible y estoy seguro que el superior no tenga razón. Y sólo por la experiencia vemos que el superior no se equivoca. Incluso si su comportamiento nos parece extraño e ilógico, simplemente no entiendes sus cálculos. Pero durante todo el camino él no se equivoca.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar correspondiente al 11 de junio 2010)

Aprendemos cómo cambiar

thumbs_laitman_527_06La gente siempre aspira al entendimiento y no entiende que éste sólo se alcanza por encima de la razón, es decir, en la vasija espiritual de la fe por encima de la razón. Solamente ahí será revelado el verdadero conocimiento.  Actualmente estamos estudiando los artículos del Rabash sobre el grupo y tratando de construir nuestra comunidad en Internet, de acuerdo con los principios que se describen en dichos artículos; queremos que las personas se ocupen personalmente en esto, tanto como les sea posible. No importa en qué medida puedan entender estos artículos; lo que cuenta es que trabajen en ellos durante todo el día.

Uno puede, quizás, confundirse, no entender nada, maldecir todo esto y querer todo al mismo tiempo. Por eso, es muy importante para cada uno, ocuparse constantemente en ello. De esta manera, atraeremos la Luz que Reforma; ésta  cambiará nuestros deseos y, por consiguiente, entenderemos.

Sin embargo, el entendimiento no es el objetivo en sí mismo. El objetivo es llevar a cabo acciones correctas que nos lleven más cerca del otorgamiento. No estudiamos con el fin de recibir conocimiento; estudiamos con el fin de cambiar. De lo contrario, sería demasiado fácil (tal y como desea nuestro egoísmo, es decir, poder atrapar el mundo superior, espiritual,  para uno mismo también).

Toda la Torá (la Cabalá) se nos entrega para un sólo propósito: corregir nuestra naturaleza egoísta. Es decir, la Torá trabaja en la dirección opuesta, en contra de nuestro ego. No entras en la espiritualidad por ti mismo, sino que, la Fuerza espiritual de la corrección entra en ti. Tú debes desear y anticiparte a esta fuerza de corrección. Esto es llamado tu Mashiaj (Mesías).

Evidentemente, necesitamos trabajar sobre estos artículos acerca del grupo: hacer un plan, escribir un breve resumen, realizar algunas definiciones, leyes y principios sobre ellos y usarlos para construir nuestro estatuto. Sin embargo, lo más importante es estar ocupado en esto todo el tiempo. Los resultados vendrán como consecuencia de este trabajo y no por su comprensión. Todo dependerá de hasta qué punto queramos que esto suceda. Esto se conoce como la oración (MAN).

Por lo tanto, trabajar con los artículos es esencial. Sin embargo, no debe ser un trabajo para adquirir conocimiento, sino más bien para poner en práctica dichos artículos.


(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá 14/6/10)

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Haremos y Escucharemos

thumbs_Laitman_016_01Una pregunta que recibí: ¿Por qué se le da al hombre demasiada inteligencia desde Arriba? ¿Como resultado, su razonamiento tiene más peso y rechaza sus acciones, despojándolo de una oportunidad de avanzar?

Mi respuesta: Las personas reciben tanta inteligencia para no ser como animales. Un animal tiene sólo la inteligencia suficiente que necesita para vivir y no comete errores. Se nos ha dado un exceso de inteligencia para que cometamos errores, hagamos planes para el futuro, tengamos intenciones egoístas y junto con ellas, la inteligencia para aspirar a un nivel más alto, desarrollarnos, y sufrir. Después de todo, el sufrimiento nos empuja hacia adelante.

Un deseo adicional, un punto en el corazón, despierta en una persona y surge la insatisfacción en él: ¿Quién soy? ¿Para qué vivo? ¿Qué es la vida? ¿Qué es la muerte? Un animal no se pregunta esas cosas. No te quejas de que se te hayan dado todas esas preguntas en lugar de sólo vivir pacíficamente como un animal, ¿o sí?

Demasiada inteligencia no es un problema. El problema ocurre si una persona le permite a su mente corporal controlarlo e impedir que actúe. Si una acción no está coordinada con la mente, la mente gana e impide la acción.

Necesitamos sintonizarnos con el grupo, construir buenas relaciones ahí, y “comprarnos un amigo.” Esto se llama acción, como está escrito, “Haremos y escucharemos”. Esto significa que llegaremos al grado de Bina. Después de todo, a través de la acción, atraemos la Luz de corrección desde Bina. Esta ejerce influencia en nosotros y nos da su cualidad de otorgamiento. Sin embargo, si la mente le impide actuar a una persona, entonces la persona no puede cambiar.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de junio 2010)


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Un drama cabalístico

thumbs_Laitman_421_01Pregunta: ¿Por qué es tan difícil cumplir la condición de “cómprate un amigo”? ¿No debería resultar agradable para nuestro egoísmo?

Respuesta: Tu “compras” a tus amigos al disminuirte ante ellos y hagas lo que ellos desean. A esto se le llama “pagar”. Pero en lugar de entrar orgullosamente a la tienda con un montón de dinero, elegir a quien tú quieres comprar, compras a tu amigo al hacer lo que él necesita; tú le sirves. No lo compras desde “arriba”, sino que lo compras desde “abajo”: estás dispuesto a hacer para él todo, como si él no te necesitara.


En otras palabras, te inclinas delante de él y preguntas, ¿Qué puedo hacer para ti para que tú me consideres como tu amigo? Estoy dispuesto a hacer todo, solo devuélveme mi deseo espiritual, mi alma.


No puedes exigir de él por la fuerza que te devuelva tu alma, puesto que está en su posesión. Y si tú quieres recibir tu alma, debes acercarte a él desde diferentes ángulos, intentando encontrar el modo de que él libere tu alma. Tu éxito depende sólo de su actitud positiva hacia ti. Y si él no quiere tener esta buena actitud, entonces estas perdido.


¿Alguna vez has cuidado de alguien intentando ganar su buena disposición? Imagina que frente a ti está un juez que está a punto de pronunciar la sentencia y está en contra de ti y muy furioso. ¿Cómo intentarías cambiar su ira en clemencia?


El individuo y el grupo” es todo un drama cabalístico.

(Extracto de la lección según el artículo de Rabash, correspondiente al 14 de junio 2010)

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