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Anticipándose al egoísmo

thumbs_Laitman_507_01Una pregunta que recibí: Usted ha hablado, en repetidas ocasiones, sobre nuestra tendencia a huir de la espiritualidad mucho antes de que ésta se acerque. En otras palabras, nuestro egoísmo nos aleja del estado espiritual, ya que nos hace dar ciertos pasos hacia atrás. ¿Cómo podemos evitar cometer este error y, por el contrario, conseguir avanzar en contra del ego?

Mi respuesta: Usted necesita anticiparse. Cuando ya está ocurriendo, nada ayuda. El ego, de todos modos, lo engaña y lo engatusa. Usted necesita asegurarse de antemano; constantemente. Es similar a un alpinista que se ata a una persona estando ésta, a su vez, ligada a otra persona, y así sucesivamente. Esta interconexión mutua es esencial.

En nuestro camino, una persona puede perder el control en cualquier segundo. Sin este vínculo con los demás, cae en un abismo y, después, tiene que volver a subir. Toda una vida se puede perder en esto. Ésta es la razón por la que uno puede que, en toda su vida, no llegue a la espiritualidad ni avance a través de los 125 grados espirituales.

Todo está dispuesto de manera muy precisa, lógica y adecuada. Es una ley de la naturaleza. No existen mimos por parte del Creador; Él no dice “Ah, eres tan pequeño, Te quiero, voy a hacer todo por ti…” No, esto no existe. La fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción son opuestas. Uno tiene que encontrar la interrelación correcta entre ellas y actuar de forma precisa. Esto es una ley.

No es como en nuestro mundo, donde, de alguna forma, nos adaptamos y creamos condiciones artificiales para nosotros mismos. No hay misericordia en la naturaleza, según la idea que tenemos de este término. Para nosotros, la misericordia significa, recibir lo que no nos merecemos. Sin embargo, esto no es exacto. ¿Por qué debería ser así? ¿Por su cara bonita, quizás…?

Por lo tanto, si entendiéramos la esencia de la naturaleza y cómo debemos comportarnos con respecto a ella, tendríamos éxito. Justificaríamos las acciones del Creador, en vez de esperar misericordia. Debemos estudiar las leyes de la naturaleza y  llevarlas a cabo, de forma precisa, en nosotros mismos. Si hacemos esto, no habrá ningún problema. Veremos lo perfecto y eterno que es todo y nos volveremos de esa misma condición.

Pregunta (continuación): Entonces, ¿cuál es la solución? ¿Cómo puede uno anticiparse?

Mi respuesta: Sólo estando conectado con los demás.  Nos ha sido asignada esta condición. Sólo el estado de garantía mutua puede ayudar. Es igual que lo que ocurre con los alpinistas. Sólo tú y yo juntos podemos llegar a la meta. En otras palabras, tengo que pensar en ti y también en mí mismo. Necesito preocuparme por cada uno de tus actos, al igual que hago conmigo.

Pregunta (continuación): Con los alpinistas, la cosa resulta obvia: si alguien se cae, se ve. Pero, aquí es diferente. Uno regresa a los placeres de este mundo todo el tiempo, y eso le hace feliz.

Mi respuesta: Esto entra, también, en el mismo programa de garantía mutua; un entendimiento mutuo de que avanzamos por este estado y necesitamos cuidar los unos de los otros. Debemos darnos cuenta de esto.

Una persona debería preocuparse de lo que les ocurre a los otros, porque de lo contrario, no alcanzará la meta. Luego, bajo la influencia de la Luz Superior, se adquiere tal sensación con respecto a ellos que, se convierten en más importantes que usted. Es como en nuestro mundo, cuando usted comienza a cuidar del niño de otro, este niño se convierte en importante para usted y, comienza a amarlo. Ésta es la influencia de la Luz Superior.

Inténtelo y verá.

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thumbs_Laitman_026[1]¿Cuál es el propósito de la Creación?
… el hombre es el centro de la Creación….
-Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zohar, Ítem 18
…El propósito de la creación de todos los mundos fue sólo el hombre….
-Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zohar, Ítem 39
…la meta deseada del Creador para la creación que Él ha creado es otorgar a sus criaturas, de manera que ellas conozcan Su verdad y grandeza, y reciban todo el deleite y placer que Él ha preparado para ellas….
-Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zohar, Ítem 39
…todas las direcciones de la creación, en cada rincón, entrada, y salida, están completamente preestablecidas para el propósito de sustentar a la especie humana desde su entorno, mejorar sus cualidades hasta que sienta la Santidad como uno siente a su amigo.
Esos ascensos son como peldaños de una escalera, dispuestos grado por grado hasta que queda completado y logra su propósito….
Baal HaSulam, Artículo, La Enseñanza de la Cabalá y su Esencia.
…¿Cuál fue el propósito por el cual el Creador creó esta multitud? De hecho, es para elevarla a un nivel más alto y más importante, para sentir a su Dios como la sensación humana, la cual ya le ha sido otorgada. Y así como uno conoce y siente los deseos de su amigo, así él aprenderá las palabras del Creador….
– Baal HaSulam, Artículo, La Enseñanza de la Cabalá y su Esencia.
…la meta del Creador desde el momento en que El creó Su Creación es revelar Su Santidad a los otros. Esto es porque la revelación de Su Santidad llega a las criaturas como una recompensa placentera siempre creciente hasta que alcanza la medida deseada.

Y mediante eso, el inferior se eleva con reconocimiento verdadero y se convierte en un  carruaje para Él, y se apega a Él, hasta que llega a su consumación final: “Ni el ojo ha visto un Dios aparte de Ti”.

– Baal HaSulam, Artículo Matan Tora (La entrega de la Torá), Ítem 6

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La fuerza de atracción de la Luz

laitman_2009-11-06_zohar_tv_8165_w[1]La Luz Circundante influye al hombre sólo en la medida de su deseo hacia lo espiritual, que recibe del grupo cabalístico.

De su entorno circundante, que se encuentra a su nivel, él absorbe todo, como la semilla plantada en la tierra. La semilla en sí está muerta. Sólo cuando la plantan en la tierra empieza a vivir gracias a su entorno. Sin este entorno la semilla no está viva, sólo es un gen informativo. Pero cuando cobra vida gracias al entorno, el sol empieza a influir en ella y todas las demás fuerzas de la naturaleza. La semilla debe tener una relación con el entorno, para que empiece a trabajar sobre ella una fuerza superior común.

Lo mismo es con el hombre. Aquel que no se ubica en un entorno correcto, como la semilla plantada en la tierra, no puede esperar el avance espiritual. Esto le tiene que quedar claro a cada uno. Sólo en la medida en que el hombre puede absorber del entorno, recibe el sol y el oxigeno que empiezan a hacer de él un árbol.

Entonces esta fuerza será percibida dentro de él, incluso por aquellos que no son capaces de verla realmente con sus ojos materiales. Y como nos encontramos todos juntos en un único sistema común, sentirán que dentro de nosotros existe una carga espiritual genuina y perfectamente perceptible, la Luz dentro de la vasija.

 (Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash  correspondiente al 14 de mayo 2010).

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Entre las dos grandes Luces

thumbs_Laitman_511_02[1]Somos incapaces aún de apreciar lo que Rabash ha hecho por nosotros. El fue el primer Cabalista de la historia en haber descrito el trabajo espiritual del hombre de una manera específica y estructurada. Como una guía del trabajo interno de la persona para alcanzar al Creador, los trabajos de Rabash no tienen igual.
Existen varios libros que hablan acerca de esto con varias extensiones, pero ninguno de ellos describe el camino entero de las transformaciones internas propias de una manera sistemática. Rabash, sin embargo, nos da explicaciones concisas y comprensibles con ejemplos claros. El complementa el método de Baal ha Sulam con todo lo que hace falta para la realización práctica de la corrección de manera que toda la humanidad pueda llevarla a cabo. Tomamos los trabajos de Baal HaSulam y los artículos de Rabash y los adaptamos al hombre moderno despojándolos de todo aquello que pueda confundirlo.
Esos grandes Cabalistas crearon las dos partes del método de corrección. Todos los necesitan en la actualidad para alcanzar el propósito de la creación. Baal HaSulam nos conecta a la fuente de la Luz Circundante, y Rabash nos enseña cómo prepararnos para conectarnos a esta fuente. El explica cómo debo organizarme paso por paso, y como enfocar mis pensamientos e intenciones. Cuando estoy listo, entonces abro los libros de Baal HaSulam.
Baal HaSulam es como la Luz que viene hasta mi desde Arriba y Rabash me prepara a través del trabajo de abajo hacia arriba, hacia la fuente. Si yo utilizo ambas fuerzas, tengo garantizado el éxito.

(Extracto de la charla sobre el trabajo con los artículos de Rabash del 15 de junio 2010.)

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La musa de un cabalista es la “Luz”

thumbs_Laitman_059_01[1]Debemos trabajar con los artículos de Rabash, dividiéndolos en secciones y examinándolos. Cada artículo está estructurado conforme a un guión definido, como una película o una novela: contiene el escenario, el conflicto, el desarrollo, la investigación de ciertos conflictos y discrepancias, y una resolución al final. En el trayecto generalmente se presentan algunos obstáculos, que ayudan a aclarar la cuestión principal y formular las conclusiones. Todo el transcurso del artículo corresponde a la estructura interior (sicológica y espiritual) de la persona para que él pueda entender e interiorizarlo.

Cada día deben leer un artículo (o dos, si son cortos) por día, uno por la mañana y uno por la tarde. No tiene importancia si se confunden, siempre y cuando se mantengan conectados al material todo el tiempo. El esfuerzo mismo atraerá la Luz que corrige y, por ende, que retorna a la fuente. La misma Luz aclarará todas las preguntas incluyendo el orden y el sistema correcto, así como las etapas que se deben atravesar.  Todo les quedará claro, pero si no es así, entonces entenderán los motivos. Pero es la Luz que ilumina todo lo que deseamos descubrir.

No se trata de conducir una investigación teórica. Más bien, espero que la Luz me ilumine con la mente del autor en un pensamiento. ¿Qué es lo que él me quiere decir? ¿Cuál es su proyecto?  ¡Una sola idea! ¿Qué estaba pensando Rabash en ese momento? Todo el artículo trata sobre una idea única y yo quiero aprehenderla. Pero esto es posible sólo con la ayuda superior, cuando la “musa” venga a visitarme. Los cabalistas la llaman la Luz.

(Extracto de la charla, Cómo trabajar sobre los artículos de Rabash, correspondiente al 15 de junio 2010).

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