El Zohar, capítulo “Vaietze (Y Iaacov salió),” Item 190) “Cuán grandes son Tus obras, Oh Señor. Todas las has hecho con sabiduría”. “Cuán grandes son Tus obras, Oh Señor”, indica que son innumerables, es decir Mojin De Jasadim (la luz de la misericordia). “Las has creado con sabiduría”, indica los Mojin de un número, de Jojmá.

Es imposible contar Jasadim, porque no existe restricción en el atributo del otorgamiento y del amor; no existe espesor (Aviut) del deseo, pantallas o altura. Incluso si no contamos Jasadim, sí contamos de acuerdo a la Luz de Jojmá, los deseos de recibir (Kelim) en cuya base adquirimos Jasadim. Pero, no hay cuenta para la Luz de Jasadim misma; no existe restricción o medida en ella.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá el 29 de junio 2010. El Zohar)

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Se entregó la religión al pueblo de Israel durante el periodo del exilio para desarrollar en la nación  la comprensión de la mala naturaleza del egoísmo y la necesidad de la Luz que Reforma.  Todos los otros pueblos tuvieron que desarrollarse por medio de sus religiones y creencias.  En la antigua Babilonia, Abraham “dio regalos (los sistemas de las creencias) a los hijos de sus concubinas y les envió al Este”. Los pueblos cercanos recibieron estos “regalos”, bajo la forma de las religiones del mundo, el Cristianismo y el  Islam. Se denominan regalos porque proceden del Creador y su misión es acercar a los pueblos al Creador. Sus seguidores también están convocados para llevar al ser humano a la comprensión de la naturaleza mala de su egoísmo.

Todas las religiones son la conexión “inversa” a lo espiritual que al final nos muestra cuán opuestos somos a la espiritualidad.  Poco a poco  revelamos que nuestro egoísmo se ha desarrollado hasta el punto de donde no hay retorno;  es como un tumor canceroso que nos devora. Y todo esto se nos revela con la ayuda de la Luz.  Todo nuestro desarrollo histórico sucedió bajo la influencia de la Luz Superior. Todo lo hace la Luz, con la influencia directa o en su forma inversa.

La Luz desarrolla nuestro egoísmo, explicándonos gradualmente nuestra naturaleza: que existimos en la naturaleza mala y egoísta, como un murciélago en la oscuridad, y sólo vemos en esta oscuridad  aquello que nos beneficia. Gradualmente percibimos al egoísmo como malo, como la causa del mal en el mundo y en virtud de esto nos esforzaremos por llegar al bien.

Todo esto son las etapas necesarias de nuestro desarrollo.

 (Extracto de la lección sobre el artículo Prefacio al comentario de la escalera, correspondiente al 29 de junio 2010).

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Rabash, Shlavei HaSulam, La necesidad del amor por los amigos

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El Libro del Zohar, Capítulo Vaietze (Y Iaacob salió) Ítem 184

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Del Rav Yehuda Ashlag, Prefacio al comentario de la escalera, Ítem 87

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Del Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro El Árbol de la Vida, Ítem 3, lección 4.

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 Pregunta: ¿Por qué se dice que la fuerza de la luz espiritual, que atrae la ciencia de la Cabalá, es incluso más potente que una explosión nuclear?

Respuesta: Sabemos que las fuerzas más poderosas en nuestro mundo son imperceptibles y ocultas.  Para reemplazar  la simple fuerza del puño, bastón o cuchillo, llega la fuerza de las armas de fuego y las explosiones. Pero actúa el mismo principio: dar un golpe.

Existe una actuación todavía más fuerte, cuando sentimos no el golpe en sí, sino sus efectos, como con la radiación. En nuestros días apareció incluso el armamento psicotrópico que actúa ya no sobre el cuerpo del hombre sino sobre su psique. La humanidad, en la medida de su desarrollo, utiliza cada vez una energía más potente que ya no sentimos y no distinguimos con nuestros órganos de la percepción. Sentimos sus efectos cuando nos enfermamos.

Pero por encima de todo está la fuerza espiritual. Se encuentra en la materia, en las ondas e incluso en los pensamientos. Esta fuerza es imperceptible para los detectores de este mundo. ¡Es imposible utilizar esta fuerza para el mal! Aquí actúa la prohibición de la primera limitación (Z”A). Se la puede utilizar solamente con la intención del otorgamiento, o sea para el bien de los demás, (del prójimo).

Todos los milenios de desarrollo nos sirvieron para llegar a la conclusión de que no podemos utilizar la fuerza del mal y que tenemos que limitar nuestro egoísmo utilizándolo sólo para el otorgamiento, por el bien del prójimo. El arma espiritual es el arma del amor. Es un arma muy poderosa. Tiene que enseñar al hombre que tiene que pasar a la otra percepción de la realidad, del mundo, de su vida. No es un bastón perfeccionado en la mano, sino, supongamos, una flor… Y tiene una fuerza extraordinaria si la sabes utilizar.

Cuando empieces a utilizar esta fuerza espiritual, la fuerza superior que rige todo el universo, va a actuar a tu lado y cumplir junto a ti este trabajo. Sólo tienes que atraerla para que te ayude y no buscar estas fuerzas dentro de ti. Tú atraes al Creador para que Él actúe.

Todo en este mundo depende del hombre que atrae la luz desde arriba y su “arma” es la difusión de la Cabalá.

 (Extracto de la lección sobre el artículo Introducción al Libro, El Árbol de la Vida, correspondiente al 27 de junio 2010).

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Está escrito, “Toda la Torá comienza con un secreto (Sod)”. PARDES (acrónimo del alcance secuencial de la espiritualidad) comienza con Sod (secreto) y termina con Pshat (conocimiento, una interpretación sencilla).

Por el momento, no sentimos que nos encontramos frente al secreto; todo está estrictamente oculto de nosotros. Pshat quiere decir que todo se vuelve sencillo, claro y abierto, que es el último paso hacia el alcance. Cuando comenzamos a alcanzar la espiritualidad, ascendemos de nuestro mundo al Mundo de Asiyá en donde revelamos Sod (el secreto); esto es, nos damos cuenta que todo es un misterio para nosotros y que toda está oculto. Esto es lo que revelamos en el Mundo de Asiyá.

Cuando ascendemos al Mundo de Yetzirá, revelamos DRUSH (la explicación) y si llegamos al Mundo de Beriá, allí revelaremos REMEZ (indicio). Si ascendemos al Mundo de Atzilut, revelaremos PSHAT (el conocimiento) y se abrirá todo delante de nosotros: la sencilla Luz Superior que llena la realidad entera.

 (Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de junio 2010. El Zohar.)

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Gradualmente la gente está empezando a reconocer cuán destructiva puede ser la influencia de los medios de la comunicación y el entorno que la rodea. Precisamente los medios  determinan todo y no así el dinero, el estado económico y nuestros proyectos para el futuro de la humanidad. Esta generación y el futuro dependen sólo del entorno que influye sobre toda nuestra vida.  Esperamos que la humanidad entienda esto. Primero limitará la influencia negativa que recibimos hoy en día y después cambiará su dirección apropiadamente. El objetivo de la Cabalá es ayudar a la humanidad a verlo lo más rápidamente posible.

El mundo poco a poco ha empezado a verse de una forma crítica y también a todos los sistemas organizados en nuestro alrededor. Estos sistemas son globales e influyen absolutamente en todos los terrenos de la vida y sobre todas las personas. Precisamente porque este sistema se convirtió en un sistema global e influyente, provoca una gran inquietud. Y la humanidad debe preocuparse por él.

Es imposible seguir permitiendo a cada uno hacer lo que le parece bien en los medios de comunicación. Esta fuerza debe permanecer en las manos de las personas sabias, en las manos de las cabalistas. Es imposible controlar los medios de  comunicación con la fuerza de una dictadura. El desarrollo de la humanidad nos lleva a la destrucción de todos los límites y obstáculos. Pero, por otro lado, observamos una tendencia contraria: debemos limitarles de alguna manera, o vamos a aprender, pero a través de los sufrimientos.

Hay una lucha constante entre la línea derecha y la línea izquierda. Cada una de ellas intenta demostrar que sólo ella es mejor que la otra. Pero ninguna de las dos está equivocada o tiene la razón. Se necesita la línea media que no simplemente las une, sino que asciende por encima de ellas.  No es su mezcla, o un arreglo entre ellas, como un partido centrista, que esté por encima de “la izquierda” y  de “la derecha”.

Es más bien un enfoque que está por encima de todos los enfoques egoístas – el enfoque altruista, en el otorgamiento. Entonces este enfoque podrá unir a todos  y llevarles la paz.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio al comentario de la escalera, correspondiente al 28 de junio 2010).

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Procedemos a leer el Zohar, tras prepararnos para ello estudiando los artículos de Rabash durante la primera parte de la lección, es decir, después de que estamos listos para recibir la Luz que Reforma. ¿Qué significa, “estamos listos”? Tenemos un deseo por ello, un deseo por la dimensión interna en particular, por adquirir la propiedad de otorgamiento más allá de nuestras sensaciones y mente terrenal. Queremos que esta propiedad nos gobierne.
¿Qué pasa si una persona no tiene el deseo por esto? ¿Qué pasa si no siente que carece de la propiedad de otorgamiento y ni siquiera desea sentir esta carencia? ¿Qué debe hacer? Él también debe quedarse con aquellos que quieren adquirir la propiedad de otorgamiento. Una persona que virtualmente no siente ninguna relación con esto debe aferrase como un recién nacido a aquellos que estudian. Está dicho acerca de la ciencia de la Cabalá: ” sanará toda carne.”

En nuestro mundo, incluso una persona sana, ocasionalmente pasa por exámenes médicos: “¿Qué pasa si encuentran alguna enfermedad?” “¿Porqué los necesitas si estás sano?” “Quiero estar seguro de que no tengo ninguna enfermedad en progreso y no me doy cuenta”. 

Lo mismo se aplica a nosotros. Incluso si no sentimos la carencia de la propiedad de otorgamiento y nos consideramos “sanos,” confiamos en los grandes cabalistas que nos aconsejan examinarnos. Por tanto, leemos el Libro del Zohar, incluso si no sentimos necesidad de ello. Tal vez, gracias a esta lectura por la que no me siento atraído particularmente o siento ningún sabor o necesidad, no obstante, me examinaré y veré que poseo propiedades negativas. Al corregirlas, llegaré a algo bueno, es decir, mejoraré.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de junio 2010. El Zohar.)

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De los Escritos de Rabash, Shlavei Ha Sulam, el artículo 16, 1984. El asunto del otorgamiento: Existe una regla que si uno desea alcanzar una determinada meta y sabe que es imposible de alcanzar sin trabajo, entonces uno se esfuerza e ignora el resto. Y si una persona se esfuerza en la Cabalá y en el trabajo interior, significa que tiene una necesidad espiritual y espera recibir lo deseado de esta manera. Por lo tanto, antes de empezar su trabajo, la persona necesita examinar lo que está esperando recibir con esta ayuda, es decir, la recompensa que espera por su trabajo. Y cuando la persona empieza a reflexionar sobre el asunto, se le presentan toda una colección de diversos pensamientos, y es muy difícil para esta persona entender lo que realmente desea…

Siempre nos encontramos dentro de recelos y dudas: ¿Para qué necesito todo esto; por qué estoy haciendo todo esto? No conocemos la verdadera razón pues está oculta de nosotros. Este gran cisma por las dudas parece interminable y muchos poco a poco dejan de analizar todas estas preguntas. Entre más se profundiza en ellas, surgen más interrogantes; entretanto, nuestra vida de todos los días continúa su paso. Y de esta forma la persona deja de pensar en ello y no busca más la respuesta.

Pero, por qué el Creador nos prepara tales consideraciones, todos estos senderos y pensamientos, como ¿por qué, para qué y cómo? No puedo escaparme de estos pensamientos y entre más pienso en ello, más confundido me siento. ¿Realmente Su intención es que caiga en la desesperación y lo abandone todo? Si no lo aclaro todo enteramente, si no revelo un nuevo grado, no avanzaré, ¿Entonces, por qué Él me pone obstáculos en mi camino?

El Creador lo hace para que lleguen a Él sólo aquellos que buscan alcanzar el otorgamiento,  ser como Él, y están dispuestos a trabajar para conseguirlo. Intento conseguir el otorgamiento y me doy cuenta que no sé nada, que me encuentro en la total oscuridad y por lo tanto necesito la ayuda de lo Alto. Por otra parte, estoy dispuesto a entregar todo pues los esfuerzos me brindan la fortaleza para continuar hacia la meta.  Si he invertido grandes esfuerzos para lograr una meta, no la puedo abandonar fácilmente. Ya he invertido tanto que estoy preparado a pagar para que mi inversión no se desperdicie.

Si entiendo que el otorgamiento existe y que debo conseguirlo por todos los medios, la desilusión que siento de mi propia fuerza da lugar a una plegaria verdadera

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Queridos amigos, por favor hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Me comprometo a responderlas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Cuál es el propósito de la Creación?

La realidad del hombre está hecha de profunda e infinita sabiduría. Porque el Señor creó muchas criaturas de gran categoría, de elevadísima altura, y todas son necesarias, cada una en su nivel correspondiente, pues nada es superfluo. Todo está basado en la siguiente piedra angular: lo que el Creador desea conseguir, del trabajo del hombre, es que éste corrija todas las deficiencias de la creación y se eleve a sí mismo, grado tras grado, hasta que se una a Su Divinidad Santísima.

De ahí que deje de lado todo aquello que le distancia de Él, el Bendito, y todo en su proximidad, y atraiga todo cerca de Él y su proximidad, y todo esto es extremadamente profundo y tremendo, y todo está obligado a desarrollarse, en las mejores circunstancias para poder así alcanzar la totalidad en general.

- Ramjal, Te’vunot Daat (Conocimiento de la Sabiduría), del artículo 124

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