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El trabajo después del Congreso

Pregunta: ¿Si pudiese escoger entre tres periodos del tiempo: antes del Congreso, durante o después del Congreso, cuál diría usted que es el más efectivo?

Mi respuesta: ¡Uno de estos períodos no puede existir sin el otro! Si durante el Congreso no recibí una gran inspiración, si no tengo un descenso después, entonces no tendré nada con lo cual ascender y ninguna fuerza para elevarme. Y estamos hablando de un ascenso al siguiente grado.

Cada ascenso se basa sobre:

1) La recepción de las fuerzas del entorno (recibir la grandeza de la meta y del Creador durante el Congreso);

2) La revelación de nuevos deseos egoístas (descensos, después del Congreso) y;

3) Hacer esfuerzos para ascender por encima de los deseos y encontrar la fuerza que hemos recibido para unirnos lo más pronto posible, incorporarnos al trabajo diario y prepararnos para el próximo congreso).

Antes del Congreso nos preparamos para el encuentro, para unirnos, y recibir las impresiones de la multitud de personas que nos rodean durante el Congreso, para que ellas nos influyan tanto como sea posible y todos nos encontremos dentro de una sensación de reverencia ante las impresiones que recibimos.

Después de todo, la única libertad de elección que tenemos es absorber la fuerza del entorno.

La influencia del entorno es el único medio que tengo para el ascenso espiritual. Entre mayor sea la inspiración que absorba de los demás durante el Congreso, más elevado será el grado al cual accederé al realizar esta inspiración. Debe convertirse en mi propia y constante sensación de pertenencia al deseo común (el Kli).

(De la lección sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot el 28 de julio 2010)

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Lección diaria de Cabalá del 30 de Julio 2010

Shamati #15, “Qué son otros dioses en el trabajo”

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El Libro del Zohar, Capítulo, Lej Leja (Vete por ti)”, Ítem 237

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Rav Yehuda Ashlag, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, Ítem 70

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Rav Yehuda Ashlag, Artículo, “La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia”

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Iniciar un diálogo con el Creador

El principal requisito que debe cumplir una persona es tener la reacción adecuada cuando el Creador se dirige a él. El Creador es el primero. El Creador siempre comienza. La persona es la consecuencia, la reacción a la influencia que El Creador ejerce sobre el deseo. Soy una reacción del deseo que ha sido influido por la Luz. La Luz Superior nos viene de arriba a través de cuatro etapas 1-2-3-4, HaVaYaH (Yud-Vav-Hei-Hei). La criatura no tiene ninguna otra conexión con el Creador.

Por lo tanto, debemos tratar de responder adecuadamente a la llamada que nos hace El Creador, es decir, a la percepción del mundo y de nosotros mismos en cada momento. Debemos ser capaces de tener un diálogo permanente con El Creador en nuestra existencia. Él creó una conexión entre el punto inicial desde donde se dirige a nosotros, la punta de la letra “Yud” (Kutso Shel Yud) y la última letra de HaVaYaH – “Hei“, en la cual nos encontramos nosotros y nuestro mundo.

La conexión entre el punto inicial de la letra “Yud” y el último “Hei” incluye los cinco mundos, 125 grados; después de esto, no sentimos una conexión con el Creador. La conexión se revela de inmediato a medida que ascendemos al primer grado, número 125, Maljut del Mundo de Asiyá. Y a continuación, sigue el grado 124, 123, y así sucesivamente, hasta que subimos al Mundo del Infinito, el grado más alto.

Y todo esto está dentro de HaVaYaH, entre el comienzo de la letra “Yud” y el último “Hei.” Este HaVaYaH (mi conexión con el Creador) comienza a ser más y más claro para mí, como si la niebla (la ocultación) se desvaneciera.

Logro la revelación de la conexión dirigiéndome, constantemente, al Creador en respuesta a su influencia sobre mí, tratando de conectarlo todo a Él, según el principio de “No hay nadie más aparte de Él”. ¿Cómo se puede reaccionar de la manera más adecuada y efectiva? La reacción más eficaz, dirigida, precisamente, al Creador, en cualquier circunstancia, es tratar de llevar a cabo una acción común de “llamamiento al Creador”, junto con los amigos.

Sin embargo, esta llamada sólo es eficaz si se dirige de nuevo a través de la HaVaYaH. Esto se logra mediante la lectura de fuentes cabalísticas auténticas. Cuando lees acerca de lo que sucede en el HaVaYaH, estás dirigiendo Malchut a Keter, es decir, diriges tu unificación a la fuente.

En la medida en que nos unimos, existimos en Maljut. Esto se produce sólo si caminamos juntos, y, al leer El Libro del Zohar, todos juntos, queremos poner en marcha HaVaYaH a través de la Luz reflejada desde su punto inicial: la letra “Yud.” Después de todo, los libros cabalísticos sólo nos hablan sobre la conexión entre Keter, “Yud”, Maljut, y la letra más baja “Hei”. Por lo tanto, cuando leemos sin la revelación y la comprensión de las conexiones en el HaVaYaH, despertamos esta conexión en nosotros mismos y provocamos que este sistema se revele.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Julio de 2010 sobre El Zohar)

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La naturaleza está dividida en varios niveles: inanimado, vegetativo, animado, y hablante. De la misma manera, la humanidad consiste de estos niveles así como cada uno de nosotros individualmente. Esos cuatro niveles representan las cuatro etapas de evolución de nuestra voluntad de recibir para nuestro propio beneficio.

Somos llevados a través de esos estados mediante envidia, lujuria, y ambición: de desear riqueza a desear poder, y de desear poder a desear conocimiento. Así es como evolucionamos de nivel en nivel. Mientras más grande sea el ascenso de la persona, más oportunidades provee la naturaleza para que yerre y se desvíe de la verdad. De hecho, mientras más avanzada es una persona, más diversas cualidades desarrolla que lo hacen más vulnerable y abierto a varias influencias.

Los pobres están mayormente preocupados por su fortuna y el dinero de los ricos. Los “héroes” que luchan por poder son dependientes de las opiniones de otros, mientras que los “sabios” que anhelan el conocimiento están llenos de dudas y continúan buscando algo pues nunca están satisfechos.

Mientras más evolucionada es una persona, más grande es la posibilidad de que enfrente el desafío de ser jalado por una idea extraña y fuera de la ruta directa, corta hacia la meta, la cual es adhesión con el Creador. En la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Baal HaSulam escribe que el deseo saludable de las personas avanzadas se rompe y comienzan a perseguir riqueza, poder, y fama, mediante esto olvida cuál es el propósito de la “persona.” En este punto, sólo la suerte y “protección desde Arriba” pueden ayudar.

Sabemos que hubo personas que poseían un deseo verdadero (espiritual), pero incluso ellos eventualmente expiraron bajo el peso de los anhelos terrenales. Por lo tanto, deben examinar escrupulosamente su deseo: ¿Están absolutamente seguros de que la meta es importante para ustedes, tan importante que el resto del mundo no existe?

El Creador asiste a la persona en su camino, pero sólo si la persona vive en constante reverencia y tiene temor de desviarse del camino correcto. Este miedo espiritual le trae asistencia desde Arriba. En este estado, una persona entiende que su alma está en las manos del Creador.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Julio 2010, sobre Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot )


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¡No dejes de pedir!

Pregunta: Si siento que mis plegarias son egoístas, ¿entonces debo dejar de hacerlas?

Respuesta: Lo peor que puedes hacer es dejar de pedir. Significa que estás retornando al estado animado, ya que un animal no puede rezar. Estamos hablando de una plegaria real, tu corrección, no lágrimas o palabras de un libro.

Una plegaria es una petición para alcanzar el otorgamiento puro desinteresado. ¿Pero, cómo puedes pedir por el otorgamiento altruista si éste es aún más egoísta? Surge claramente que puedes orar sólo si no es sólo para ti mismo. Tan pronto como comiences a pedir para ti mismo, ya no es  espiritual,  porque estás pidiendo al Creador satisfacer tu egoísmo.

Una plegaria al Creador es sólo en relación a la fuerza de otorgamiento. Es así como las plegarias comienzan. Luego, debes determinar por qué la necesitas, y para qué la necesitas. Debo averiguar si quiero dar para recibir aún más para mi egoísmo.

Los 125 grados que una persona sube, son discernimientos de niveles de plegaria. Recibo la Luz de AB-SAG, que necesito a fin de evaluar los detalles de mi deseo. En cada estado espiritual, en cada nuevo grado, discierno más. Entonces, empiezo a entender porqué todo es necesario, este mundo, amigos y enemigos, tontos y sabios, esclavos y héroes, y aquellos impulsados por la lujuria y el poder. Necesito examinar mis relaciones con todos ellos y aspirar al Creador.

¿Cómo sé si mi plegaria, súplica,  es desinteresada  y no contiene algún interés personal o beneficio propio? Lo sé sólo cuando pido por otros. Esto me ayuda a evaluar mi plegaria. Como resultado, estoy en condiciones de comprender por qué el Creador me hizo a mí  y al mundo entero de la manera como somos. Toda la realidad fue creada y preparada para un propósito: para que aprendamos a pedir al Creador correctamente y a recibir lo que pedimos: la Naturaleza del Creador, la verdadera cualidad de otorgamiento para reemplazar a nuestro egoísmo.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de julio 2010, sobre los artículos de Rabash, Shlavei HaSulam)

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Pregunta: Cada vez que trato de enfocarme en la lección, descubro que estoy distraído por un sinfín de pensamientos irrelevantes. ¿Qué debo hacer?
Respuesta: Todo viene del Creador y es llamado el “despertar desde Arriba” (Itaruta de-Leila). Si la Fuerza Superior instila malos pensamientos en ti junto con los buenos, es similar a una inundación que arrastra mucha suciedad. Cuando intentas filtrar el agua, los escombros salen a la superficie. Sin embargo, es necesario que filtres la “suciedad” y te des cuenta de lo que arrastras. Por lo tanto, atraer Luz que Reforma trae la sensación de “suciedad,” mostrándote cuánto necesitas corregir aun.

Un principiante en la Cabalá no entiende la razón detrás de todo esto y se confunde; el anhela lo bueno pero experimenta estados terribles. Aun no tiene el suficiente poder interno para conquistarlos, ni comprende qué está sucediendo. ¿Por qué debe soportar tales condiciones? Es necesario porque “nadie es tan sabio como el experimentado”. A través del estudio continuo, una persona sentirá que tales estados son necesarios.

No puede ser nunca de otra forma, que una persona no experimente “suciedad”, deseos y pensamientos no-espirituales. Esta es una señal de su inhabilidad para atraer la Luz que Reforma, la cual discierne los deseos no corregidos que uno necesita reconocer como “malos” y con necesidad de corrección. Uno debe pedir su corrección, no su aniquilación.

Por tanto, cuando leemos un texto cabalístico y nos sentimos mal, es una señal de que estamos en la dirección correcta, y que la Torá nos sirve como “poción de vida” porque revela nuestros desórdenes internos que necesitamos corregir. Si, por otra parte, nos sintiéramos bien, confiados, orgullosos, y superiores, sería una señal de que la Torá sirve como una “poción de muerte”, permitiéndonos dormirnos en nuestro egoísmo y sentirnos más y más satisfechos.

Así, debemos regocijarnos de que durante nuestros estudios, nuestros “pecadores” internos se revelen. Esto significa que la Torá nos está mostrando y está corrigiendo nuestro mal; de hecho, como está escrito: “Yo creé la inclinación al mal y otorgué la Torá para corregirla”. Así es como una persona puede verificar si se está moviendo en la dirección correcta hacia el reconocimiento de su malvado egoísmo.

Mientras más estudiamos, más conscientes nos volvemos que el mal reside dentro de nosotros, y nuestra prioridad es corregirlo. Con respecto al resto del mundo, debemos rezar por su despertar y básicamente justificarlo (“Ladun Kol Ejad Le Kav Zhut”).s

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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Todo el mundo puede hacerlo

Pregunta: Cuando una persona está rodeada por un gran grupo, que le apoya y cuida durante su caída, es genial pero, ¿qué pasa con los otros, los que están separados y viven lejos del grupo de Cabalá más cercano, en un entorno espiritual extraño; como ocurre en Europa, por ejemplo?

Respuesta: Nos parece que la proximidad física tiene un impacto positivo sobre la espiritualidad pero, no es necesariamente así. Si una persona realiza un gran esfuerzo por avanzar y lograr un contacto, esté donde esté, siempre gana más que cuando se mueve más rápido y más cerca de donde están los demás. Siempre es más útil tratar de conectar con los demás desde una distancia de, al menos, seis meses. No hay que centrarse en los cuerpos que nos rodean, sino tratar de ver los estados espirituales a través de ellos.

(De la cuarta parte de la lección diaria Cabalá del 28 de julio 2010, sobre la Introducción al libro, Panim uMasbirot Meirot.)

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Sigamos ascendiendo más alto

Pregunta: Tras experimentar una inspiración y  unificación tan grandes, durante el reciente Mega Congreso, algunos amigos sienten separación e indiferencia. ¿Cómo podemos ayudarles?

Respuesta: Es un buen presagio. Si una persona cae de una alta montaña a un hoyo profundo, nos muestra que el Congreso ha llegado a su fin y que hemos entrado en un nuevo estado. Podemos ayudar a nuestros amigos de dos maneras: a través de la atención interna y a través de la externa.

Dentro de nosotros mismos, debemos continuar sintiendo que somos un Kli común o una vasija espiritual, no importa qué. Los que descienden se exponen a una nueva capa de deseo egoísta en sí mismos, que se revela ahora en nuestro mundo común  del Kli. Ellos son los portadores de este nuevo deseo (un espesor mayor, Aviut).

Por otro lado, aquellos de nosotros que no sentimos esta pesadez del deseo, queremos  ascender, junto con ellos, aún más alto, en un solo abrazo. De esta forma,  todos ganamos. Traeremos la pantalla y la Luz reflejada, y ellos traerán la intensidad del deseo (Aviut); así, juntos, vamos a crear un Kli con el que poder ascender.

Por lo tanto, sobre todo ahora que el Congreso ha terminado, podemos hacer un progreso considerable. El tiempo de un encuentro común, simplemente coincide con nuestro trabajo anterior conjunto, y ahora, después del Congreso, comienza el siguiente paso en la unificación. En esta etapa, cada persona debería desear elevar a todos los demás.

Esto es lo que sucede en la vasija espiritual común: uno aporta el deseo, otro la pantalla, y después, intercambian papeles. El movimiento se produce de esta forma. Este es un período muy bueno y beneficioso, y ¡bajo ninguna circunstancia debemos verlo como muerto y quedarnos quietos a esperar el próximo Congreso!  Por el contrario, todo el trabajo y el progreso consisten en elevamos, durante este tiempo, por encima de las interferencias. 

El Congreso propiamente dicho es la unificación, y no es necesario trabajar allí. Existe, durante el mismo, una inspiración común de todos los participantes y la anulación de cada persona ante los demás. En los congresos recibimos, precisamente, la fuerza  para los períodos de ascenso entre dichos congresos.

(De la cuarta parte de la lección diaria Cabalá del 28 de julio 2010, sobre, Introducción al Libro, Panim uMasbirot Meirot.)

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Las etapas del camino espiritual

Pregunta: ¿Cuáles son las etapas de nuestro camino espiritual?

Mi respuesta: El ascenso espiritual consiste de varias etapas: el desarrollo del Universo;  la evolución de la Tierra;  la corrección espiritual que inició con el rompimiento de una parte de la humanidad (el pueblo de Israel del tiempo de Babilonia hasta la destrucción del segundo Templo); y el continuo desarrollo de la humanidad hasta nuestros días en que se inicia la crisis entre la humanidad y la Naturaleza, (el Creador).

Al iniciar esta última etapa, gradualmente, todas las personas sentirán la necesidad de elevarse por encima de este mundo y comprender el propósito de la existencia del mismo, así como de todo lo que sucede allí. Esto les llevará a la ciencia de la Cabalá que fue revelada en la Antigua Babilonia.

Todo se resume en la transformación de nuestra naturaleza por la Superior, reemplazar el egoísmo, (el deseo de recibir para sí mismo) por el altruismo (por el deseo de otorgar). Este proceso tiene lugar en varias etapas, subiendo por los 125 grados. Sin embargo, una persona atraviesa  por un período inicial de preparación dentro del grupo con el estudio  teórico de las cualidades espirituales y examinando  la  naturaleza egoísta del hombre.   Más adelante,  bajo la influencia del entorno surge un deseo  poderoso de cambiar el egoísmo por el otorgamiento a otras personas y entonces la fuerza común de la Naturaleza, la Luz Superior, lo transforma y la persona empieza a sentir cuidado y temor por los otros, al igual que una madre en relación a  su hijo.

Pero esto es sólo una elevación por encima del egoísmo.  Después viene la etapa en que se adquiere el atributo del amor, dentro del cual la persona está dispuesta a darlo todo por los demás a medida que ellos se vuelven más queridos que él mismo. En esta etapa la persona empieza a percibir y a fusionarse  totalmente con el Creador porque se vuelve semejante a Él por medio de sus acciones.

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