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Cómo convertirse en una criatura

thumbs_Laitman_515_01Una pregunta que recibí: Si le doy algo a mi hijo, él no se va a avergonzar por ello debido a que le amo. ¿Por qué entonces nos sentimos avergonzados ante el Creador cuando Él nos da?

 Mi respuesta: Un hijo no siente vergüenza en recibir de su padre porque pertenece él y se ve, a sí mismo, como parte de los padres. Recibe del padre ya que tiene derecho a ello, y todo lo que consigue no es suyo, sino de su padre. Sin embargo, el hijo no conseguirá desarrollarse de forma independiente, si sigue actuando de esta manera.

 Esta forma de desarrollo se llama “concepción” y  “alimentación “, lo que significa que el hijo, al ser pequeño, todo lo recibe de su padre, el adulto. Pero los hijos crecen y no desean recibir de sus padres por más tiempo ya que, el hacerlo implica que se mantengan bajo su autoridad. Por lo tanto, un padre empieza a sentir la necesidad de distanciarse de su hijo para que éste crezca y se convierta en un adulto independiente, llegando a ser padre también. Así pues, de acuerdo con su grado de independencia, los niños se separan de su padre, no deseando ya recibir más de él, y comienzan a ganarse la vida por su cuenta.

 El Creador quiere que seamos independientes y similares a Él. Para ello, realiza una restricción y se esconde, dándonos la oportunidad de ser como Él, a través de nuestros propios recursos, para ganar nuestra propia perfección, grandeza y plenitud. De lo contrario, si siguiéramos recibiendo de Él, permaneceríamos pequeños y todo nuestro trabajo consistiría, únicamente, en anularnos y rogarle al Creador. Así que, después de pasar por la etapa de ser pequeños, aprendemos del Creador a cómo ser como Él.

 Sin embargo, el Creador no quiere que permanezcamos en ese estado. Por lo tanto, después de la etapa inicial, cuando, al igual que los más pequeños, aprendemos del Creador a cómo llegar a ser semejantes a Él, adquirimos la independencia. En el desarrollo espiritual, incluso durante las etapas de la “concepción” y la “alimentación”, actuamos en contra de nuestra naturaleza, y es por esto que esos grados son ya niveles de independencia.

 El único requisito para convertirse en una criatura es fomentar su independencia, permitiéndole así desprenderse del Creador. Por lo tanto, no hay criatura sin separación del Creador. El desapego es necesario y obligatorio; es nuestra esencia. De lo contrario, nunca sentiremos que existimos.

 Sin embargo, hasta ahora ni siquiera nos sentimos como una gota de semen en el Creador.

 (Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá 29/6/10, Artículo, La Necesidad de Amar a los Amigos).

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El nuevo sistema de educación

thumbs_Laitman_162[1]Recibí una pregunta: ¿Cómo puede ser que el fracaso de nuestro sistema de educación se deba a una falta de unidad entre las personas? No puedo verlo así.
Mi respuesta: Lo que las personas llaman “educación” da conocimiento, pero no promueve el desarrollo de un ser humano. Las escuelas no educan a los niños para ser humanos, sino solamente les proveen una cierta cantidad de conocimiento en física, química, y etc.
La sociedad se refiere al sistema de educación como un desarrollo, pero de hecho, no cumple su trabajo. Queda claro por los resultados así como por los temas de estudio. ¿Cuántas lecciones y discusiones en clase están dirigidas a desarrollar un ser humano? ¿A alguien le importa esto? Los programas de las escuelas están repletos de física, química, lectura y escritura, y más tarde nos preguntamos por qué tenemos tales dificultades con nuestros niños.
Las escuelas producen robots entrenados para trabajar en varias empresas. La tarea de la escuela es preparar al trabajador (ingeniero y otras cosas) para una posición dentro de los “conductos” de la industria. La dirección educativa no está interesada en el tipo de persona en que uno se convierte o cómo vivirá. Esto es porque el sistema de educación no tiene nada que ver con el sistema de madurar a una persona.
El sistema de educación nunca ha estado enfocado en educar a un ser humano. Se formó durante la Revolución Industrial con el objetivo de convertir campesinos en trabajadores industriales. La escuela como la vemos hoy fue inventada entonces con el propósito de enseñarle a personas que trabajaban la tierra y criaban ganado a leer y escribir para que pudieran trabajar con máquinas, entender leyes básicas de física y química, y seguir instrucciones. Tales fueron los cimientos de la escuela moderna y así continúa hasta hoy.
Hoy debemos movernos hacia el “verdadero” sistema de educación, y esto es algo totalmente nuevo. No está definido por cuántas clases de matemáticas o física ha tomado una persona, sino por cuán humana se vuelve una persona. Un humano es uno que está conectado todos los demás. Sólo esta conexión le permite a una persona ser llamado ser humano, no la cantidad de conocimiento obtenido.
Si una persona continúa teniendo éxito sólo en ganar conocimiento, sólo le ayudará en el diseño de más armas mortales porque una persona sólo estará añadiéndole el conocimiento recibido en la escuela a un ego no corregido. Una persona aprende cómo usar a otros con esta información recientemente adquirida; esto define su éxito en la vida. Una educación determina sólo qué profesión uno escoge y cuánto paga. ¿Eso es educación?
Si las personas ven que hay un nuevo sistema que ofrece verdadera educación a sus hijos, responderán inmediatamente porque el problema de la educación es obvio para todos. Hoy día las personas ni siquiera quieren tener hijos porque no tienen nada que darles. Preferirían no traerlos a este mundo de sufrimiento y dolor.

Por lo tanto, debemos mostrarles a las personas que todos los problemas en la sociedad y sus vidas personales son causados solamente por la falta de conexión entre nosotros. Podemos llegar a esa conexión sólo a través del camino de la Luz.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de junio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot).

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thumbs_Laitman_114[1]El alcance del propósito de la creación reposa sobre la humanidad entera:

20) Pero el fin de la corrección del mundo será poner a toda la gente del mundo bajo Su trabajo…

Baal HaSulamArvut, La garantía mutua, Ítem 20

Todo hombre está obligado a alcanzar la raíz de su alma.

Baal HaSulam, La mente que trabaja.

Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado lograr finalmente todos los maravillosos alcances que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada criatura. Y quien no logre en esta vida logrará en la siguiente o la próxima, etc.,  hasta que logre completar el Pensamiento que el Creador ha diseñado para él como está escrito en el Libro del Zohar.

Baal HaSulam, Introducción al estudio de los Diez Sefirot, Ítem 155

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 thumbs_Laitman_159[1]¿Cuál es el propósito de la Creación?

Preguntas acerca de la publicación, Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 5

Pregunta: ¿El deseo de recibir y el cuerpo material es lo mismo?

Mi respuesta: Si, porque los cuerpos no existen y sólo el deseo es la única creación.

Pregunta: ¿La ley de causa y efecto es la misma dentro de un grado así como cuando “se desciende de un grado al otro”?

Mi respuesta: La ley del desarrollo secuencial es el mismo para lo particular y lo común.

Pregunta: Esta escrito que este mundo es una copia exacta del mundo espiritual.

1. ¿El objetivo de la humanidad en este mundo es corregirse para que este mundo encuentre su lugar en el mundo espiritual?

2. La corrección de la humanidad depende directamente de la corrección de cada uno. Se puede llegar a la conclusión de que la ley “amaras a tu prójimo como a ti mismo” en el futuro cercano será esta forma: ¿En cada persona de este mundo se revelará el punto en el corazón, y esta persona intentará sentir a su prójimo como a sí misma para llenarle y volverse semejante al Creador: el Otorgamiento?

¿Para esto cada persona decidirá que quiere ser otorgante y como resultado de esta decisión será que cada uno empezará sentir los deseos ajenos como propios? ¿Entonces cada uno empezará trabajar dentro de sí mismo con los deseos de los demás como si fueran propios?

¿Significa esto que este trabajo puede llevar a que muchos de los deseos que existen en este mundo, como por ejemplo, el asesinato, el robo y etc., llegarán a ser corregidos sin necesidad de realizarse en este mundo?

Mi respuesta: ¡Todo es correcto!

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El Libro del Zohar, Capítulo Vaietze (Y Iaacov salió) Ítem 238

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 2, Parte 7, Ítem 1

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 5, Lección 6

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Acerca de la necesidad de diseminar la ciencia de la Cabalá

thumbs_Laitman_134[1]Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 5) Y con esto entenderás lo que está escrito en el Zohar: “Esto, con esta composición los Hijos de Israel serán redimidos del exilio, “así como en muchos otros sitios, que sólo por la extensión de la sabiduría de Cabalá en las masas obtendremos la completa redención.

Ellos también dijeron: “La Luz que está en ella lo corrige”. …Tanto el individuo como la nación no completarán el objetivo para el cual ellos fueron creados, excepto logrando la parte interior de la Torá y sus secretos.

Dicho de manera diferente, es imposible para nosotros lograr la corrección sin la diseminación de la ciencia de la Cabalá. Una persona está construida de tal manera que es incapaz de conectarse al Mundo Superior por sí mismo porque es opuesto a éste. Sólo puede hacerlo “artificialmente.”
Existimos en este mundo, en un deseo egoísta que quiere todo para su propio beneficio. Pero dentro de este deseo es posible que despierte un pequeño deseo egoísta por el Mundo Superior, el punto en el corazón. En nuestro corazón, es decir los deseos de este mundo, sentimos vacío y desilusión. Pero añadido a esta sensación de vacío en nuestro mundo, se despierta en nosotros un punto en el corazón, una vaga aspiración que anhela por algo más elevado.
Esos dos deseos juntos, el vacío de este mundo y la aspiración por el Mundo Superior, son la preparación para percibir el Mundo Superior. Esto es lo más que puede recibir una persona dentro de él para promover su avance espiritual. Él recibe el resto del exterior, de medios artificiales en este mundo: un grupo cabalístico, el maestro, y los libros. Esos medios han sido preparados para nosotros desde Arriba, y esta oportunidad no existe en nuestro mundo.
Resulta que un embrión del futuro, el punto en el corazón, está presente dentro de una persona. A partir de éste emerge el embrión del entorno futuro: el grupo, el maestro y los libros. A través de este entorno una persona se conecta al mundo espiritual.
Abraham reveló el surgimiento de lo siguiente en el hombre: un punto del alma y el entorno (los libros, el maestro y el grupo). Esto le permite a uno atraer Luz del mundo espiritual, la cual desarrolla el punto a partir del embrión; una vez que el embrión se desarrolla, una persona es capaz de ascender en la espiritualidad.
El punto y su entorno constituyen nuestro estado espiritual más pequeño que ha sido roto, es decir que se volvió egoísta. Al usarlo somos capaces de corregir el punto: el embrión del alma roto, egoísta.
Esto es por lo que la diseminación de la ciencia de la Cabalá es absolutamente necesaria, dado que sin ésta ninguno de nosotros sabría qué hacer y cómo desarrollar el embrión del alma, el punto, con la ayuda del entorno (los libros, el maestro y el grupo). Cuando lo desarrollamos y corregimos, entonces dentro de él percibimos el mundo espiritual.
(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de junio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot)

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thumbs_Laitman_146[1]Recibí una pregunta: ¿Qué es el punto que surge en el corazón, en el deseo vacío de este mundo?

Respuesta: Todos los deseos de las personas se llaman su corazón. El punto en el corazón es la conexión que el corazón tenía anteriormente con los otros corazones y que quedó del rompimiento entre nosotros. Alguna vez estuvimos todos conectados a través de nuestros deseos y corazones unidos en el sistema de Adam. Pero estas conexiones entre nosotros han desaparecido y sólo quedan los fragmentos.

Cuando estábamos conectados, constituíamos una vasija spiritual, un deseo unido lleno de Luz. Cuando la conexión entre nosotros se rompió, la Luz desapareció. La Luz que desapareció tiene que regresar y restaurar las conexiones que había, haciendo que nos otorguemos unos a los otros, “retornando a la Fuente”. Por esta razón se llama, “la Luz que retorna a la Fuente”: al bien. Nos regresa a una conexión mutua que se llama el bien.

Esta conexión es el Creador. Él está presente en las conexiones entre nosotros, mientras que el deseo mismo (el corazón) es tan sólo la materia de la creación. No cambia. Puede ser grande o pequeña, pero a pesar de todo, nuestro estado depende del grado de la conexión entre nosotros.

Por ahora no todos sienten este punto en el corazón. Nuestro deseo egoísta tiene que desarrollarse hasta un nivel específico para que el punto en el corazón surja en él. Al comienzo el deseo siente el vacío de este mundo y luego revela la aspiración interior por lograr una plenitud distinta. Esta plenitud, o la Luz, no están presentes en el deseo, sino que ella lo ilumina desde lejos. Por esto es que se le llama la Luz Circundante.

 (Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de junio 2010, Introducción al Libro El Árbol de la Vida)

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34_100_wp[1]Pregunta: ¿Por qué cada vez me es más difícil percibir El Zohar? No sólo no avanzo, sino que aparentemente me muevo hacia atrás. Abro el libro y me oprime desde arriba un peso cada vez más grande.

Respuesta: Imagina a un hombre que está preocupado por un problema muy grande; todo el tiempo piensa en ello. Incluso cuando tiene que ocuparse de otras cosas, sus pensamientos y el corazón están dominados por este problema. Como la mujer que está obligada a ir al trabajo dejando a su niño enfermo en casa. Sólo piensa en él.

Por eso cuando aparece el deseo en tu corazón, con la ayuda del cual no podrás pensar en forma egoísta, llegarás a entender en este deseo de lo qué habla el Zóhar: sólo de la unión. Paulatinamente aparecerá en ti la necesidad de la unión, y después vendrá su percepción.

Porque todo lo que sentimos es la conexión (el mundo superior) o su carencia (nuestro mundo). A partir de esto se construye en  nosotros la imagen del mundo.

 (Extracto de la lección sobre el libro Zóhar correspondiente al 30 de junio 2010).