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La perfección de HaVaYaH

thumbs_Laitman_036[1]El Zohar, Capítulo Vaietze (Y Iaacov salió),” Ítem 176: Las llaves a los tesoros se encuentran en su mano derecha. Estos son el tercer discernimiento que ella hizo descender con ella desde Ima al Jardín del Edén, la luz de Jasadim, cuyo lugar se halla en la mano derecha, que viste a Jojmá, y que se llama, “las llaves de los tesoros”, pues abren los tesoros de la sabiduría. Sin ellas, todos los tesoros de la sabiduría permanecerían ocultos, como una cerradura y un cerrojo.

 ¿Qué es lo que la sabiduría de la Cabalá nos está diciendo? Nos explica cómo hacer uso de los cambios dentro de nuestros deseos, en los cuales tenemos un cierto control, para llegar a ser semejantes al Creador. Todos los deseos están equipados con la estructura original, llamada HaVaYa, que no puede cambiar. Todo el material de la criatura, que hizo el Creador, recibió su sellado original, su modelo verdadero, que se llama Yud-Hei-Vav. Por supuesto, pues de lo contrario, este material no percibiría la Luz que viene desde el Creador. Y es por eso que este sellado debe hallarse en el material, pues de otra forma, no habría criatura; esto es, algo que siente: 1) que recibe, y  2) que recibe del Creador.

Por consiguiente, HaVaYa significa el mínimo por debajo de lo cual no hay una criatura. La Luz debe expandirse a través de las cuatro fases del deseo. Esta forma debe existir en el material. Una vez que la criatura ya tiene este sellado original del Creador, aprendemos las formas que la criatura asume, adopta del Creador a medida que comienza a crecer en su semejanza con Él.

HaVaYa es la estructura perfecta. Su perfección reside en que ya sea,  el material de la criatura no hace nada, mientras que el Creador pone su sello en todo, o, que la criatura hace todo, convirtiéndose en semejante al Creador y existiendo en un HaVaYa perfecto.

Para que la criatura exista en un HaVaYa  perfecto siendo semejante al Creador, debe otorgarle de vuelta a Él las diez Sefirot de la Luz Reflejada, afines a las diez Sefirot de la Luz Directa del Creador. ¿Cómo sería esto posible? Es posible, si la criatura tiene el poder de otorgar, que la eleva de Maljut hasta Keter.

 (Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de junio 2010. El Zohar)

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thumbs_Laitman_013_07[1]El alcance del propósito de la creación reposa en toda la humanidad

Preguntas acerca del post, Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 7

Pregunta: Supongamos que elevamos la plegaria del grupo hasta despertar en nuestras almas la pregunta acerca del propósito de la vida antes de que se presente cualquier acontecimiento apocalíptico o el sufrimiento. ¿Si esta pregunta proviene del corazón, tiene algún mérito? ¿Y cómo puedo tener influencia en los amigos si no estoy con ellos físicamente? ¿Mediante mi plegaria o mi pensamiento, o ambos, cuando apelo al Creador?

Respuesta: De cualquier manera que sea posible: escribiendo cartas o hablando con ellos, con sus pensamientos y plegarias, a ellos y al Creador.

Pregunta: Una cita, “Todas las naciones (en el futuro, ya sea contra de su voluntad, a través del camino del sufrimiento, o conscientemente, a través del camino de la Luz) se unirán y se encontrarán dispuestas para el servicio al Creador (el otorgamiento mutuo al Creador por lo cual reciben plenitud infinita del Creador para Él)”.  Si deseamos unirnos, pero no sentimos dentro de nosotros estas sublimes sensaciones interiores, ¿estamos uniéndonos realmente?  

Respuesta: Debemos luchar por esto hasta que nuestras aspiraciones alcancen una cierta medida. Entonces percibiremos esta cualidad dentro de nosotros y la Luz que la llena.

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El llenado es la pantalla y la Luz Reflejada

thumbs_Laitman_509[1]Siempre pensamos acerca del llenado, debido a que fuimos creados para ello. Pero, el llenado perfecto es sólo posible dentro de un ilimitado deseo exterior. Este deseo pasa por renovaciones constantes. Lo llenas con tu otorgamiento y tu amor y por lo tanto sientes que existes en la perfección y en la eternidad.

Otorgar significa tener el deseo y la oportunidad de otorgar, en  donde tanto el deseo como la oportunidad nunca tienen fin. Son embargo, la meta de la creación no es el otorgamiento, sino llenar a la criatura. La meta del Creador es llenar a las criaturas, darles placer: que nosotros podamos recibir de Él.

Esto es cierto desde la perspectiva del Creador, sin embargo, desde nuestra perspectiva, la recepción significa siempre querer recibir para permitir que el Creador nos otorgue. Esto le proporcionará a Él y a nosotros un placer eterno e incesante.

En otras palabras, la intención de mi trabajo es tener una aspiración constante por Él, y esta aspiración es también mi llenado.  Después de todo, el llenado del Partzuf es la pantalla y la Luz Reflejada. Por ahora no tenemos la comprensión de este estado. Parece artificial, repulsivo e irreal. A pesar de eso, hoy también vivimos según el grado de nuestro llenado que es egoísta y por consiguiente limitado. ¡De hecho, incluso nos provoca sufrimiento!

El verdadero llenado no es la Luz Directa, sino el llenado a través del otorgamiento. Es la pantalla y la Luz Reflejada. ¿Cómo puede una pantalla ser el llenado? Una pantalla es algo que manda a la Luz de regreso, y no le permite entrar dentro del alma (el Partzuf). Es una frontera. ¿Cómo puede el llenado provenir de una frontera?

Cuando yo mismo coloco allí la frontera, cuando yo me formo a mí mismo,  me llena pues es mi otorgamiento al Creador. Es una frontera en contra de mi egoísmo, mi deseo de disfrutar (de la misma forma que el huésped), pero no a costa del Anfitrión. (Ver la parábola acerca del huésped y el Anfitrión.) Es una frontera que no me permite recibir gratuitamente, y la Luz Reflejada es mi llenado. Me permite hacer algo con el propósito también de otorgar y esto me llena.

¿Si eso es así, entonces para qué necesitamos el llenado? Lo necesitamos para que existan la pantalla y la Luz Reflejada. El Creador no experimenta placer por el llenado, sino por el otorgamiento, y yo también disfruto cuando doy. Esta equivalencia de forma es la adhesión con Él.

Por consiguiente, el deseo inicial de disfrutar que el Creador creó y el llenado, son tan sólo las condiciones necesarias que tenemos que emplear como base para construir un nuevo deseo y un nuevo llenado por encima de ellos. Yo soy quien crea el nuevo deseo y el llenado.

 (Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de julio 2010, Escritos de Rabash)

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laitman_2009-11-06_zohar_tv_8165_w[1]Nos encontramos dentro de un sistema de almas que están interconectadas y existen en un estado corregido, el cual fue  creado por el Creador en el principio. Está escrito, “El fin de la acción se encuentra en el proyecto inicial”. El Creador lo hace todo con Su Pensamiento. Él tuvo un plan y todo se volvió realidad.

Nosotros tenemos que llegar al mismo estado por medio de nuestro trabajo. ¿Por qué? Es para poder diferenciar todos los matices, cualidades y componentes de ese estado. Tenemos que sentir que lo alcanzamos, lo percibimos y lo poseemos.

Es por esto que nos encontramos en el mismo estado, pero totalmente inconscientes de ello. ¿Qué vamos a hacer? Hay que pedir alcanzar la consciencia. ¡Quiero ver, descubrir y sentir en dónde me encuentro! ¿Qué estado en el mundo siento que es similar al estado espiritual que el Creador hizo? Ese estado es la conexión entre las personas que aspiran a Él.

Por ahora, la conexión imperfecta entre nosotros nos da la sensación que llamo “este mundo”. Experimento nuestra conexión de esta forma porque no siento sino a mí mismo. Estoy totalmente inmerso en mí mismo. Pero, si mis sentidos comienzan a trabajar en la forma contraria, desde adentro hacia afuera, entonces percibiré la realidad verdadera dentro de la cual existo.

Este cambio en la sensación “de adentro hacia afuera” se lleva a cabo gradualmente a lo largo de 125 niveles, en virtud de nuestro trabajo, nuestros esfuerzos y nuestra petición para que ocurra. ¿En donde implemento este proceso entero para evitar vivir dentro de las ilusiones, confundiéndome y cometiendo errores? Lo hago en el grupo y en mi estado actual. Es allí en donde tengo que implementarlo en la práctica.

Esto es exactamente lo que pido. Todo es tan tangible y tan sencillo: Hay un grupo dentro del cual todos aspiran a lograr la conexión entre ellos. Esto es lo que pedimos al leer el Libro del Zohar. ¿Por qué? Porque al leer este Libro, despertamos nuestra verdadera conexión con la fuerza que nos gobierna, la fuerza llamada “el Creador”. Entonces nuestras expectativas tiene un oportunidad de convertirse en realidad, incluso si son artificiales e irrealistas. A este respecto está escrito, “Haremos y escucharemos”.

Esta actitud hacia nuestro estado, hacia los estudios y a lo que debería suceder se llama “intención”, y nuestro trabajo es el trabajo interior del hombre, el trabajo del Creador. El uso de este sistema a través del libro y a través de la fuerza que domina dentro de nosotros se llama la ciencia de la Cabalá.

Estas son las fases de la revelación del Creador a la creación. ¿Cuál es el significado de “la revelación del Creador”? Es la revelación de la fuerza de otorgamiento dentro de nosotros. Es por esto que el Creador (Bo-re) quiere decir “Ven (Bo) y Ve (Re)”. En resumidas cuentas, estamos haciendo el trabajo del Creador, y  eso es enteramente la ciencia de la Cabalá

 (Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de julio 2010. El Zohar)

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Lección diaria de Cabalá del 4 de Julio 2010

Rabash, Shlavei HaSulamPero entre más los afligían, página 110

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El Libro del Zohar, Capítulo Vaietze (Y Iaacob Salió) Ítem 259

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 2, Parte 7, Ítem 3, Lección 2

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 6, Lección 7

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¿Qué significa el destierro en la espiritualidad?

Duración:00:01:43

Cada día nos trae una nueva revelación

thumbs_Laitman_728_04Pregunta: ¿Por qué los cabalistas a menudo escriben que no desean añadir nada a lo que sus Maestros ya han expresado?

Respuesta: Está escrito que no ha habido un profeta más grande que Moisés. ¿Qué podrían escribir los cabalistas que vinieron después de él? ¿Qué se podría agregar a lo que dice la Torá? Los cabalistas tratan de proporcionar una explicación más detallada de la revelación que Moisés hizo del Creador. Ellos reciben el nutrimento de su fuente primaria y tratan de presentarla a sus estudiantes de modo que les permita entender el significa interior correctamente.


Supongamos que ambos fuimos a una tienda, compramos los mismos ingredientes y más tarde preparamos una comida, pero cada uno lo hará con su sazón personal. Está escrito que, “Todo lo que cualquier cabalista está destinado a revelar ya fue revelado por Moisés en el Monte Sinaí”. Él reveló la Luz del Infinito que lo contiene todo. Entretanto, al corregirnos, revelamos partes de lo que ya existe.


Los cabalistas del pasado sabían mucho más que aquellos que vinieron después de ellos, pero no supieron cómo revelar lo que habían alcanzado. Con nuestro trabajo, esta generación está completando el desarrollo general y está revelando los mayores deseos (NHY, Netzaj, Hod, Yesod) y por consiguiente la Luz más intensa (el nivel de Neshamá). La gran Luz de Jojmá viene dentro de los deseos (Kelim) de los patriarcas (KHB, Keter, Jojmá, Biná) y con cada lección se nos revela una mayor comprensión del sistema de la creación.


¿Cuál es entonces la esencia de la revelación de Baal ha Sulam? Él organizó todo en un orden, en un sistema en el cual todo está conectado. La ciencia de la Cabalá es la revelación de las conexiones interiores, un análisis y una síntesis actuando en paralelo unos con otros, el análisis de las partes y sus conexiones.


Y todo esto ocurre dentro del ser creado al tiempo que se le suministra la energía vital, empezando desde el nivel de la comida en el nivel animado, continuando en su ascenso por los grados espirituales. Toda nuestra vida consiste de procesos de fisión y fusión.


Por lo pronto, no tenemos la capacidad de revelar este orden. Actuamos según el principio “Haz todo lo que puedas”. Ciertamente esta orden ya existe, sólo que ustedes aún no lo han aclarado en su interior. Por ahora no están reproduciendo exactamente todas las acciones del Creador; están rezongando como un niño testarudo. Pero, sus acciones serán cada vez más sensatas y tendrán cuidado de no hacer algo sin sentido. Así es como la persona crece en la espiritualidad.


(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de julio 1910 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

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thumbs_laitman_527_04Pregunta: ¿Si no contáramos con las obras de Baal ha Sulam, podríamos atraer la Luz de la Corrección de otras fuentes?

Respuesta: No, no tendríamos ningún contacto con la Luz. Necesitamos un sistema que nos permita establecer una conexión con la Luz. Tenemos que agradecer a los cabalistas por esto. Cada generación debe prepararse para constituirse en el fundamento de la siguiente generación. Es lo mismo que las capas de sedimentos que se descubren durante las excavaciones arqueológicas. De la misma forma, constantemente agregamos capa sobre capa de preparación para las futuras generaciones. Sin esto, seríamos incapaces de crecer.


Hasta Baal ha Sulam, la Cabalá se encontraba dispersa en diversas fuentes. Pero, el compiló y organizó todo en un sistema que no es tan sólo un libro que es fácil de leer, sino un sistema interior con el que podemos recibir la Luz. Es una corrección parecida a la que realizaban los cabalistas en el tiempo del Talmud, acerca de la cual está escrito: “Come pan con sal y bebe agua corriente”. Ellos unieron todas las almas de tal forma que a través del sistema general podemos recibir la Luz suficiente para nuestra corrección y ya no necesitamos someter a nuestros cuerpos al sufrimiento.


Baal ha Sulam realizó el mismo tipo de corrección. No sólo escribió libros con explicaciones detalladas. Después de todo, las leemos y no entendemos nada. Pero, a través de sus composiciones, logró que nosotros podamos unirnos al sistema espiritual y atraer la Luz que Reforma. Esta fue su misión principal. Sin ella nosotros seríamos incapaces de hacerlo.


La Luz necesita pasar a través del sistema que él construyó; sólo entonces es apropiada para las almas. Recibimos la Luz Circundante a través del Estudio de las diez Sefirot y El prefacio al comentario de la escalera. No sería posible logarlo con otras obras ya que carecen del orden y el sistema que Baal ha Sulam preparó para nosotros.


(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá el 1 de julio 2010, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)


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Desde arriba hacia abajo y desde abajo hacia arriba por la escalera espiritual

process_poshel_100_wp El mundo de Atzilut actúa de un modo totalmente nuevo con respecto al mundo de Adam Kadmon, porque los objetos espirituales (Partzufim), que se crean en él, nacen ya después del rompimiento. Entre el mundo de Adam Kadmon y el mundo de Atzilut sucedió el rompimiento de los deseos y por eso ellos tienen puntos de partida totalmente distintos.

Antes del mundo Adam Kadmon existía sólo Maljut del mundo del infinito, que está llena de luz, de los deseos, de la fuerza de las pantallas y preparada para alcanzar el final de la corrección. Y de este estado salió el mundo de Adam Kadmon. Pero su desarrollo terminó con el rompimiento en el mundo Nekudim, y ahora apareció un punto de partida totalmente nuevo: el punto del rompimiento.


Por eso el desarrollo ya no va de arriba hacia abajo sino de abajo hacia arriba, empezando desde el embrión (Ibur) de cada Partzuf. Cada Partzuf durante su creación pasa por los siguientes estados: el embrión, la alimentación, el estado de mayoría. Creció, se corrigió a sí mismo y ahora puede generar el siguiente Partzuf, que otra vez crece igual que antes: pequeño, mediano, grande. Cada Partzuf ya no desciende, sino crece de abajo hacia arriba.


Pero por otro lado, estos Partzufim se propagan de arriba hacia abajo, desde la cabeza del mundo, Atzilut, hasta el final del mundo Asiyá. Cada superior al alcanzar el estado mayor da a luz a un Partzuf inferior en su estado embrionario. Después lo alimenta y lo asciende, le da todas las condiciones para ser grande y adulto, transmitiéndole todas las Reshimot para que el inferior pueda empezar a trabajar por sí mismo.


Aquí sucede una combinación interesante, por un lado, el superior da a luz al inferior, por otro lado, al nacer el inferior empieza a crecer ya de abajo hacia arriba. Así sucede en todos los mundos ABYA (Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá) que están destinados a crear un entorno para la elevación del hombre.


El hombre por el contrario crece de abajo hacia arriba: en cada etapa pasando por embrión, alimentación y un estado de mayoría, después ascendiendo hacia el siguiente Partzuf (y no descendiendo), y de nuevo pasando por embrión, alimentación y un estado de mayoría.


Todo el camino va solo de abajo hacia arriba y en el orden de los Partzufim, uno tras otro, uno más alto que otro, y en el orden de las etapas en cada Partzuf:

  • En el mundo del Infinito todo es una unidad única.

  • En el mundo Adam Kadmon el desarrollo sucede de arriba hacia abajo.

  • En los mundos ABYA la difusión sucede de arriba hacia abajo, pero el crecimiento de cada Partzuf de abajo arriba.

  • Y nosotros, después del pecado del primer hombre por el árbol del conocimiento, crecemos y subimos solamente de abajo hacia arriba, como si fuera el reflejo del mundo de Adam Kadmon.

(Extracto de la lección sobre el articulo Introducción al comentario de la escalera, correspondiente al 28 de junio 2010)

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