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Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 14

thumbs_Laitman_071[1]Queridos amigos, hagan preguntas acerca de estos fragmentos de los grandes cabalistas a las que prometo dar respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Por qué el Creador ha puesto la carga de la creación sobre nosotros?

El fundamento principal sobre el cual reposa toda la construcción es Su Supremo deseo de que el hombre se complete junto con todo aquello que fue creado para él, y que en sí mismo (la perfección que él mismo alcanza) constituiría su mérito y recompensa. Mérito, puesto que él se compromete y trabaja para lograr esta plenitud, y cuando la alcance disfrutará de los frutos de sus propios esfuerzos y su porción del trabajo propio. Recompensa, puesto que finalmente estará completo y sentirá placer en su bienestar por toda la eternidad (consigue la liberación de la muerte).

– Ramjal, Da’at Tvunot (Conocimiento de la sabiduría), Ítem 14

“Si el propósito de la creación de los mundos es deleitar a Sus criaturas, ¿entonces por qué Él creó este mundo corporal, turbio y atormentado? Sin éste, Él podría ciertamente deleitar a las almas tanto como quisiera; ¿por qué puso el alma en un cuerpo tan vil y sucio (los deseos egoístas)?”

Ellos lo han explicado con el verso, “Aquel que come lo que no le pertenece, tiene temor de mirar a la cara”. Significa que existe el daño de la vergüenza en cualquier regalo gratuito. Con el propósito de liberar a las almas de este daño, Él ha creado este mundo (tal estado, tal sensación) en donde hay trabajo. Por lo tanto, ellos disfrutarán de su trabajo, pues toman su paga del Íntegro, a cambio de su trabajo, y así se ven liberados del daño de la vergüenza.

– Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Part 1, Reflejo Interior,  Capítulo 1, Ítem 6

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thumbs_Laitman_135[1]¿Cuál es el propósito de la creación?

Preguntas sobre el post, Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 8

Pregunta a la cita: “Para corregir todas las deficiencias de la creación”. ¿Cuáles son estas deficiencias de la creación? ¿El Creador no lo creó todo en la perfección? ¿Cómo sería posible que alguna imperfección se origine en Él que es Perfecto?

Respuesta: El ocultamiento del Creador nos da la oportunidad de completar lo que se oculta. En otras palabras, llegar a ser semejantes a Él, revelándole únicamente para tomar el ejemplo de cómo podríamos llegar a ser.

Pregunta: Una cita de Baal HaSulam: “Todas las almas y los mundos que estaban destinados a la creación surgieron plenos con todo el deleite y el placer y la dulzura que Él planeó para ellos, dentro de la perfección final que las almas están destinadas a recibir al final de la corrección”. Si todo es ya perfecto y existe en un estado corregido, ¿entonces de dónde provenimos nosotros y toda la distorsionada imagen del mundo?

Respuesta: Es el resultado del ocultamiento del Creador hacia nosotros, que se hace para darnos la oportunidad de poder completarnos.

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Cuando el tiempo desaparece

thumbs_Laitman_057[1]Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot, punto 12: “Y esta es la explicación de la existencia del tiempo en este mundo, primero, estos dos contrarios son divididos en temas separados: Kedushá y Sitra Ajra como está escrito: “Tanto uno como el otro“, aun están desprovistos de la corrección de arriba porque se deben de encontrar en un solo recipiente que es el hombre, y por tanto, la existencia de un orden de tiempo es necesaria para nosotros ya que estos dos contrarios vienen en una persona uno tras otro, primero en la época de la infancia y después en la edad adulta”.

Es imposible unir directamente dos contrarios: las cualidades del Creador y las cualidades de la criatura. Y por eso debemos adelantarnos gradualmente, primero,  sumergiéndonos en un deseo vacío, después haciendo una corrección y llenándonos con la Luz;  y después otra vez un vacío, una corrección  y la Luz. De este modo descendiendo y ascendiendo adelantamos desde abajo hacia arriba aumentando nuestro deseo y corrigiéndolo con nuestra intención al otorgamiento.

Sólo estos cambios nos dan la sensación del tiempo. Y sin el deseo y la intención no habrían cambiado dentro de nosotros, entonces no sentiríamos el tiempo y permaneceríamos en un estado permanente. Por eso en el Mundo del Infinito, cuando todo ya esta corregido, el tiempo no existe.

Estar en un espacio espiritual significa apegarnos a un estado, a un principio por encima de todos los cambios. Y por eso allí no sentimos el tiempo.  Conocemos este estado aun en la vida cotidiana: si estamos interesados por un juego o un trabajo, no sentimos como pasa el tiempo.  Quizá pasemos por muchos estados, pero por encima de ellos estamos apegados a un único punto, por lo que no sentimos el tiempo.  Es decir que el tiempo depende no de como adelantamos tras los ascensos y descensos,  estados pequeños y grandes, sino depende de hasta cuanto permanecemos fieles a esta única dirección, a esta único punto de la unión, a pesar de todos los vacilaciones. Y entonces no sentimos el tiempo.

Por eso en el mundo espiritual ascendemos por encima del tiempo. Porque pasar el Majsom significa seguir este principio. Entonces empiezas a sentir que significa estar por encima del tiempo. Y aquí no hay ninguna mística. Ascendemos en nuestros sentimientos por encima de los cambios y por eso el tiempo desaparece.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de julio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot)

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El programa de la creación

thumbs_Laitman_061[1]Llevar a cabo el objetivo de la creación significa llegar a ser similar e igual al Creador. Ese es Su programa en relación a nosotros porque este es el estado mejor, perfecto. Sin embargo, para llegar a ser igual a Él, tenemos que adquirir un deseo igual al Suyo.
El Creador creó un punto de deseo y entonces lo satisfizo con Su actitud, Luz, todos los placeres, y amor por la creación. El exhibe dos maneras de relacionarse con la creación: La Luz de Jojma y la Luz de Jasadím. Esto causa que el deseo se vuelva enorme, el Mundo de Infinito. Nuestra tarea es añadir nuestra propia actitud a este deseo, donde nuestra actitud es opuesta al Creador. Para ayudarnos con esto, el Creador coloca un punto de otorgamiento dentro del deseo que El creó, para que nosotros lo desarrollemos con nuestros esfuerzos. Así, desarrollamos nuestra actitud hacia El hasta que llegamos al tamaño de Su actitud hacia nosotros. La incrementamos 620 veces.

Es imposible hacer este cambio de una vez. Solo puede hacerse gradualmente, paso a paso, haciendo pequeños cambios. El camino está cubierto de ascensos y descensos porque por una parte la creación debe permanecer vacía y desear satisfacción, y por otra parte debe adherirse al Creador por encima del deseo vacío y llegar a ser igual a Él. Este es el porqué de que haya siempre dos estados opuestos combinados dentro de la creación.

Hay dos tipos de Luz: Directa y Reflejada. El Creador quiere que nos relacionemos con El en la Luz Reflejada de la misma manera que Él se relaciona con nosotros en la Luz Directa, y así llegar a ser lo mismo que Él. Sin embargo, para EL el otorgamiento es Su deseo y Su naturaleza, mientras que para nosotros, otorgamiento es la intención de otorgar mientras deseamos recibir por el bien de Él.

Por lo tanto, podemos ser opuestos a Él al tener deseos opuestos, pero iguales a Él al tener las mismas intenciones-la intención de otorgamiento y amor. Si me dirijo a Él con mi deseo, entonces soy opuesto a Él. Si me dirijo a Él con mi intención, entonces soy lo mismo que Él. Este es el porqué de que siempre caigo en mi relación con Él debido a la diferencia de nuestros deseos, y luego asciendo debido a la similitud de nuestras intenciones. Cuando mi deseo se incrementa, me vuelvo opuesto al Creador, pero cuando corrijo mi deseo hacia recibir a través de la intención de otorgar, yo me vuelvo igual a Él.

Así, yo oscilo siempre entre esos dos ejes, y lo más importante es que mi “yo” permanezca en el medio, en la línea media. Tengo que adquirir el deseo de recibir más grande, el cual es opuesto al Creador, y entonces correspondientemente anexar la intención de otorgar a Él. Así es como creo la línea media: recibir con el propósito de otorgar a Él, o para Él. A través de la equivalencia con Él, me adheriré a Él.

Si no me importa como experimento mi estado, bueno o malo, y lo más importante para mí es permanecer en la intención de alcanzar la similitud más grande posible con el Creador, entonces estoy en la línea media.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de Julio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot.)

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 El Libro del Zohar  –  Capítulo Vaietze (Y Iaacov salió) Ítem 331

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 2, Parte 7, Ítem 15, Lección 5

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 12, Lección  10

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Lección de introducción: La esencia de la sabiduría de la Cabalá del 6 de julio 2010

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La cualidad de influencia es antinatural

El hombre comienza con experimentar la ruptura

thumbs_Laitman_406[1]En el principio, Maljut es simplemente un punto. Entonces la Luz Superior viene y lo desarrolla. Maljut adopta las propiedades de Zeir Anpin, se expande, y piensa que es capaz de recibir para otorgar. Recibe esta Luz y se rompe. Sin embargo, como resultado de este rompimiento, los deseos de Zeir Anpin penetran Maljut, y ahora ella contiene las propiedades de otorgamiento en las que no había pensado antes.

De ese momento en adelante, uno puede tomar dos direcciones diferentes. Los deseos otorgantes pueden ser usados para tratar de recibir tanta Luz como sea posible para el placer propio, en otras palabras, otorgar para recibir. Así es exactamente como la humanidad se desarrolla hasta que comienza a revelar que esta es una mala manera de actuar. Cuando se trata de esta recepción egoísta todo está claro: Es malo y las personas le fruncen el ceño. Pero cuando otorgo, necesito checar si este otorgamiento no es egoísta. ¿Tal vez doy a otros sólo para beneficiarme de ello?
Al final, descubrimos que nuestro “otorgamiento” por entero es egoísta. Esto requiere miles de años de desarrollo. Solo hasta ahora comenzamos a entender que el verdadero otorgamiento es otorgar para otorgar y recibir para otorgar.

Sin embargo, el rompimiento fue una preparación necesaria para que la maravillosa, entera corrección se desplegara. De otra manera, nunca hubiéramos sido capaces de entender que hay algo más alto que nuestra naturaleza, nuestra materia egoísta. Hubiéramos permanecido en esta por siempre, como todos los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza. ¡Pero el hombre comienza con experimentar la ruptura! No puede ser de otra forma.

Al principio los deseos otorgantes caen dentro de los de recepción. El egoísmo puede todavía regir sobre ellos por un periodo de tiempo, que es exactamente lo que pasa en nuestro mundo. Desarrollamos ciencias, cultura, y educación, y todo esto es debido a los deseos de otorgar que han caído dentro de nosotros. Avanzamos con su ayuda hasta que comenzamos a ver que nada bueno resulta de esto.

Podemos usar los deseos otorgantes para otorgar, pero tan pronto como deseamos recibir placer a través de ello, descubrimos que nuestro deseo de recibir placer no es capaz de recibir ningún placer en su interior. ¿Así que, por qué debería otorgar? Entonces el desarrollo por entero lentamente comienza a frenarse, como lo estamos experimentando ahora, y finalmente ilumina la verdad: Solo podemos operar por el bien del otorgar.

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de Julio 2010, El estudio de las diez Sefirot.)

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