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Lección diaria de Cabalá del 8 de Julio 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Y los niños renían dentro de ella.
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El Libro del Zohar, Capítulo Vaietze (Y Iaacov salió), Ítem 351
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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 2, Parte 7, Ítem 5, Lección 6
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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 13, Lección 11
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El Mundo del Infinito: ¡Aquí y ahora!

Cuando leemos El Libro del Zohar, necesitamos recordar que existimos en dos estados simultáneamente:

1.El verdadero estado que no experimentamos; y

2. Nuestro mundo imaginario, en donde existimos dentro de imágenes imaginarias sin tener consciencia del verdadero mundo.


Al ir leyendo El Libro del Zohar, hacemos un esfuerzo con el fin de despertar la influencia de las fuerzas provenientes del estado perfecto. Estas fuerzas nos influyen en la medida que hacemos el esfuerzo por volvernos semejantes a este estado de relaciones entre nosotros.

Por lo tanto, las relaciones que necesitamos crear en el grupo deben ser como el de “un hombre con un solo corazón”, como en el estado perfecto. Esto es posible únicamente al atraer las mismas fuerzas.

Al ir volviendo de este estado “nebuloso” al estado corregido, no perdemos nuestros estado actual; el contraste entre ellos nos revela la perfección del estado creado por el Creador, 620 más grande que cuando existíamos allí antes de descender a nuestro mundo.

Retornamos a este estado de un ser humano que es semejante al Creador. Por lo tanto, necesitamos sentir el Mundo del Infinito desde nuestro mundo en particular, tal como está escrito, “Comeremos de aquello que ha sido preparado para nosotros desde hace tiempo”, y “La oscuridad brillará como la Luz”.

Necesitamos alcanzar la corrección completa en este mundo, para alcanzar el mismo tipo de relación entre nosotros aquí, como en el Mundo del Infinito, que está lleno de amor. Por lo tanto, debemos realizar prácticas de “amar al prójimo como a mí mismo”, “como un solo hombre con un solo corazón”, en la conexión entre nosotros. Entonces, la Luz del Infinito, el Creador, se nos revelará aquí, tal como está escrito, “Su deseo es ser revelado a los inferiores”.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de julio 2010, El Zohar)

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Subir por la escalera de los pensamientos del Creador

El descenso entero y la dispersión de la Luz desde Arriba hacia abajo tienen el propósito de revelar las intenciones, que son las cabezas (Roshim) de las acciones espirituales (Partzufim). Estas cabezas de los Partzufim son los pensamientos del Creador. En esencia, comprenden la cadena de tramos desde el Mundo del Infinito al descender hasta este mundo.

Después de todas las acciones, una vez que la Luz desciende desde Arriba hacia abajo, las cabezas de los Partzufim permanecen unidas a los Reshimot (los registros de información). Aquí es donde podemos independientemente utilizar estas acciones para conectar a las cabezas de los Partzufim espirituales para causar nuestro ascenso.

(Extracto de la lección del 2 de julio 2010, Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot

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No dejes de apreciar al Creador

Pregunta: Dice en El Libro del Zohar (Ítem 370 del capítulo de Vaietze) que “Ningún hombre debe despreciar jamás a otra persona en el mundo”. ¿Qué significa despreciar a alguien, dar por sentado o sabido, en el trabajo espiritual?

Respuesta: No apreciar a alguien o dar por sentado significa que se carece de la sensibilidad para establecer una posible conexión. Quiere decir que ahora puedo encontrar la conexión correcta entre la línea derecha y la línea izquierda, el deseo de disfrutar y la intención para el otorgamiento, pero no realizo los esfuerzos para lograrlo. Esto es menospreciar.

No presta usted atención a las oportunidades que se le dan a cada momento. Usted las da por sentado. No las siente o no las entiende y en vez de eso, piensa que todo depende de usted. A esto se le llama dar algo por sentado o por sabido.

Existimos en el Mundo del Infinito. Todos los niveles, todos los mundos, todos los estados más elevados y perfectos se encuentran dentro de nosotros; los Reshimot despiertan en nuestro interior en cada momento. A cada segundo el Creador nos da la oportunidad de avanzar, de ascender a un nuevo nivel. A esto se le llama que Él nos revive.

Desafortunadamente, solamente notamos una milésima parte de todas estas oportunidades, a lo máximo. A esto se le dice darlo por sentado: es cuando damos por sentada Su actitud hacia nosotros.

Su actitud es inmutable. Siempre nos está enseñando y causando nuestro avance, pero nosotros no lo deseamos. Entretanto, el tiempo pasa… está escrito que el Creador reemplaza a un ángel con otro si la persona no es capaz de establecer la conexión correcta con lo que se le envía desde arriba.

Este es un problema, ciertamente. Nosotros no somos capaces de interpretar adecuadamente los estados regulares por los que atravesamos todo el tiempo. Depende de la sensibilidad de la persona. Puedo estar percibiendo mi estado actual como una enorme tragedia, tal como está escrito, “El hombre justo percibe la inclinación al mal del hombre tan grande y poderosa como una inmensa montaña, mientras que al malvado le parece una hebra delgada”. Todo depende de la sensibilidad, de cuánta atención se presta y no dar por sentados los detalles.

Este es nuestro trabajo: estar más atentos, para despertar con la ayuda del grupo, lo cual nos ayuda a entender que a cada momento en el tiempo tenemos la oportunidad de avanzar.

Esto no significa que me estén dando sermones de moralidad. Sino que si ellos se encuentran en un estado de presión constante, entonces yo también recibo estas vibraciones de ellos y me lleno de temor: ¿Cómo puedo estar seguro de no perder la oportunidad de avanzar que se me presenta en cada momento?

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de julio 2010, El Zohar)

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Ascenderemos unidos

Pregunta: ¿Cómo sucede la corrección espiritual?

Respuesta: Primero, el Partzuf superior del mundo espiritual desciende al inferior. El Superior se une al inferior y asume su forma y cualidades. Luego, la Luz llega y gracias a esa unión formada entre el Superior y el Inferior, a medida que el Superior asciende, el inferior es elevada junto con Él.

De ello sigue que el descenso y el rompimiento proveen la oportunidad para la corrección que seguirá. Primero, el Superior desciende al inferior, se vuelve corrupto, por lo tanto se iguala con el inferior convirtiéndose en un todo. Entonces, cuando llega la Luz, que es parte del Superior que cayó al inferior, el Superior puede despertar porque Su Luz es la Luz del otorgamiento.

El inferior no puede despertar desde esta Luz, porque le falta la inspiración de amor y otorgamiento. Lleva en sí sólo el deseo por el placer. Sin embargo, gracias a esta unión, a medida que la Superior asciende, Él tira del inferior hacia arriba junto con Él. Este es el milagro de la corrección.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de julio 2010, El artículo de Rabash, Vete por ti de tu tierra.)

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No sean arrastrados al mar tempestuoso

Algunas veces la persona se siente cansada, siente que necesita un descanso y que el camino no es para ella. Aun cuando la persona sabe con anticipación que ese estado llegaría, ella de repente se olvida de que es lo que debe hacer. Todos los artículos hablan de esto, ellos describen la lucha interna, los obstáculos y de cómo el justo asciende cuando el débil cae.

Esto requiere un gran acuerdo de suerte, donde “suerte” significa que la persona es capaz de establecer una relación con el entorno, con el grupo, con el maestro, con los libros, una relación de la que no lo dejen escapar. La persona acepta varias obligaciones y participa en todas las actividades del grupo y así crea un hábito que se convertirá en su segunda naturaleza. Esto previene a la persona de dejar estas acciones, porque si lo hace, los otros comenzaran a verla diferente.

Si la persona se da cuenta de cuan débil es su naturaleza y establece estas conexiones, entonces ella será capaz de mantenerse en ellas y agarrarse a ellas. Esto es similar a como un marinero se ata con las cuerdas del barco para no caer al agua producto de las olas y que estas no lo arrastren al mar abierto. El marinero sabe que él no tendrá la fuerza de mantenerse en el mar tempestuoso así que él se ata para no caer.

Tú no te podrás amarrar cuando ya hayas caído al mar y hayas sido arrastrado hacia el mar abierto. Todo tendrá que ser preparado con anticipación. Los marineros saben que ellos no tendrán la fuerza de mantenerse a la deriva y enfrentarse a las terribles fuerzas del océano tempestuoso que lo llevaran en direcciones diferentes.

De la misma manera se debe preparar una persona y el grupo debe ofrecer la garantía de ayudar a la persona para que ella no abandone el camino a pesar de las condiciones adversas. La persona, además, debe usar todas sus cualidades como el orgullo, el ego común, y todo tipo de cálculo para asegurarse que ella no se irá lejos del camino y que ella alcanzará la meta.

(Extraído de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, 8 de Julio de 2010. Escrituras del Rabash, Y los niños renían dentro de ella).

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Reunir y pegar todos los pedazos

Cuando recurro al Zohar y empiezo a leer, ¿con qué vengo, que llevo en mis manos para su corrección? ¡Puñados de pedazos de las conexiones rotas con las otras almas! Y en la medida en que yo lamente que estén rotas, puedo transmitir mi deseo, mi necesidad de unión.

En eso radica nuestro libre albedrío: aumentar este deseo de unidad en cada uno de nosotros. Ninguno de nosotros siente esta necesidad, pero al conectarnos con el entorno y la sociedad, empiezo a desear lo que antes no quería y no podía desear estando solo. Empiezo sentir la necesidad de unirme con otras personas y pedir por esta unión.

Por eso antes de empezar la lectura del Zohar debemos enfocarnos en la sensación del valor del grupo, ponerse bajo su influencia, “comprar un amigo”, rendirme delante del grupo, para que cada individuo y el grupo en su conjunto se sientan inspirados por la necesidad de unirnos y pidamos la corrección que es la restauración de las conexiones rotas.

Con este deseo atraeremos la Luz de la corrección. ¡La Luz no va a venir sin el deseo! Uno debe saber precisamente lo que desea, de otro modo, esto no será una plegaria, sino una hipocresía.

Si revelamos conjuntamente este único deseo de la corrección, que fue preparado por el Creador, rogaremos por la corrección del rompimiento. Esta plegaria recibirá una respuesta desde Arriba y entonces se corregirán los vínculos entre nosotros. En este momento unidos revelaremos todo lo que el Zohar quiere revelarnos.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de junio 2010. El Zohar)

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Un drama cabalístico

Y El Señor se le apareció en la planicie de Mamré

Rabash, Y El Señor se le apareció en la planicie de Mamré: Él pregunta, ¿Por qué en la planicie de Mamré y no en algún otro lugar? Y él responde, es porque Mamré le aconsejó circuncidarse. Cuando el Creador le dijo a Abraham que se circuncidara, Abraham fue a buscar el consejo de sus amigos….

Mamré le dijo, “Recuerda el día que los caldeos te arrojaron al horno, y esa hambruna que el mundo experimentó… y esos reyes que tus hombres persiguieron, y tú los exterminaste, y de quienes el Creador te salvó de todos ellos y nadie podía dañarte. Levántate y cumple la orden de tu Señor”.

Cada persona es un pequeño mundo y justo como un elemento de un holograma, cada uno contiene todas las cualidades del mundo. La única diferencia es que para todo individuo, esas cualidades existen dentro de nosotros en diferentes combinaciones.

Maljut del Mundo de Infinito se divide en una multitud de partes (almas); cada parte contiene todas las cualidades, pero con algunos deseos del alma presentes de manera más fuerte o más débil. La primera corrección del egoísmo radica en cortar todos esos deseos de recibir placer para uno mismo. Esta acción es llamada alianza con el Creador (en la meta) o circuncisión (en acción). En otras palabras, para ascender a la cualidad de otorgamiento (el grado de Biná), el hombre lleva a cabo una circuncisión de sus deseos de recibir, separándolos de los deseos de otorgar.

El hombre está gobernado por tres almas: animada, inteligente, y guía. Una lo gobierna a través de sus sentimientos, una a través de su mente, y la tercera sopesa en qué dirección debe esforzarse. Esas almas nos mueven, y todo depende de cuál de ellas prevalezca. Al final, tenemos que hacer uso de todas las fuerzas a nuestra disposición, sin importar cuál toma la decisión y cuál gobierna el resto de nuestras propiedades.

Toda persona al pasar a través de los estados de la corrección del ego, revisa si su “cuerpo” (deseos) está preparado para tomar la decisión de unirse al grado de Biná (otorgamiento). Ahí es donde adquiere un Kli, una vasija espiritual, los deseos de otorgamiento, y lleva a cabo la corrección de la “circuncisión” cortando, por así decirlo, los deseos egoístas de sí mismo.

El ve que sus otros deseos no están de acuerdo con el Creador. El no tiene fuerza para corregirlos, pero es lo suficientemente fuerte para cortarlos (como está escrito, “desde el borde del propio corazón”). Más adelante, en grados subsecuentes, él incluso será capaz de corregirlos de manera que por cuenta propia se unan a las acciones de otorgamiento y lo ayuden a ascender incluso más alto.

Esta fuerza o propiedad llamada Mamré, la cual encuentra el hombre dentro de sí mismo, es su preparación (amigo) que lo ayuda a lograr la propiedad de otorgamiento.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de julio 2010, Y El Señor se le apareció en la planicie de Mamré).

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El Zohar es el arma más poderosa

Está escrito que está prohibido estudiar la Torá sin intención, porque, de este modo, uno no atrae la Luz que Reforma, e inmediatamente, la “poción de la vida” se vuelve “poción de la muerte.” Este punto de elección es nuestra única opción en la vida. Por lo tanto, cuando manejemos El Libro del Zohar, el cual es la única arma contra el mal (el egoísmo), debemos tratar de usarlo correctamente.

Obviamente, no debemos pulsar el “botón rojo”, que llevaría al mundo a resultados nocivos e irreversibles pero, sin llegar a tanto, puede ocurrir que, si no hacemos bien las cosas, estemos expuestos a caminar a través de los estados del sufrimiento, lo cual ya ha sucedido en el pasado (ver Introducción al Libro del Zohar artículos 70, 71). Por eso, antes de leer El Zohar, una persona debería revisar algún surtido de aforismos cabalísticos, pasajes que le impresionen, que le ayuden a empezar a despertar, del nivel animado (deseo de recibir para uno mismo) al nivel humano (aspiración hacia la unidad, el otorgamiento, y el amor).

El nivel humano equivale al deseo de unirse con los demás. El sistema corregido de las almas se llama “Adam” (hombre). Tan pronto como este sistema se rompe y se deshace en múltiples pedazos, cada uno de ellos se convierte en su única parte animada. El nivel humano (equivalencia con el Creador, “Adam” viene de “semejante al Creador”) aparece en nosotros sólo cuando las partes rotas (almas) comienzan a unirse y a experimentar un deseo común.

Resulta que las almas no viven dentro de sí mismas sino en la conexión entre ellas. A esto se le llama “vida por encima de la razón”, es decir, en las relaciones entre las almas, en el otorgamiento mutuo. La suma total de estas relaciones de otorgamiento la constituye el Creador, el cual nos une. Esta fuerza unificadora que alborea en la distancia se llama “La Luz Circundante“.

Por lo tanto, el Creador es la fuerza que realmente nos une y, la Luz Circundante es su manifestación desde lejos. No hay nada más que la Luz y el deseo (Kli). Les asignamos diversos nombres pero, en última instancia, sólo existen estas dos fuerzas.

(Extracto de la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá, 6/7/10, El Zohar)

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thumbs_Laitman_736[1]La historia de la creación de Adán muestra su creación y posterior división y multiplicación. Los biólogos sostienen que la existencia sostenible de la biosfera es posible sólo si los ciclos biogeoquímicos son sistemas cerrados. De lo contrario, los seres vivos consumirán, rápidamente, todos los recursos y se intoxicarán con los subproductos de sus actividades vitales.

Sin embargo, para que los ciclos puedan ser sistemas cerrados, debe haber una comunidad de microorganismos, de diferentes especies, que compartan funciones biogeoquímicas entre ellos. Algunos microorganismos utilizan los recursos del entorno y lo nutren a su vez con productos de su actividad vital, mientras que otros utilizan estos productos y después los devuelven en forma de productos de desecho; de esta forma,  el recurso original vuelve de nuevo al medio ambiente. Ningún microorganismo puede cerrar el ciclo por sí mismo; gracias a ello se obtiene  una máquina  en perpetuo movimiento.

Esto es aún más evidente en la etapa química  de la pre-vida. No hay ni una sola molécula orgánica que  pueda auto-replicarse, permanentemente, y mantener la homeostasis en el medio ambiente. Sólo los organismos complejos, es decir, aquellos que constan de un gran número de moléculas diferentes que han establecido “la cooperación de beneficio mutuo” o simbiosis, son capaces de lograrlo.

Por lo tanto, es evidente que las primeras especies vivientes no constaron de un único organismo, sino de una comunidad polimorfa caracterizada por el intercambio activo de material genético. Diversidad, simbiosis, distribución de tareas e intercambio de información – en lugar de las cualidades que evolucionan de una sola molécula orgánica – son las cualidades de la vida primitiva en la Tierra. Hoy en día, es cada vez más evidente que la vida en la Tierra, desde su inicio, se mantuvo  gracias a una comunidad de especies microbianas, y no a una única especie.

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