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“Entre Mi pueblo Yo habito”

 Se ha dicho: “Entre Mi pueblo Yo habito”. No puede ser que el Creador, la fuerza superior, la Luz que llena a Maljut del Infinito, tratara a alguna de sus partes separadamente. Porque el sistema ha sido creado como una entidad común y sólo en su totalidad reina la luz.

E incluso en todos los grados del descenso de los mundos, Partzufim y Sefirot de arriba abajo, en cualquier caso el sistema queda entero, perfecto y solamente disminuye la medida de la conexión entre sus partes. Y por eso hablamos del descenso de los mundos: la disminución de la medida de conexión entre las partes del sistema común. Pero la cantidad de las partes siempre se queda constante.

Mientras se queda, aunque mínima, la conexión entre ellos, o sea, el otorgamiento mutuo, todavía se encuentran en lo espiritual. Pero en cuando su otorgamiento cesa, y ya no están conectados entre sí como un hombre con un, aunque pequeño, corazón, este sistema enseguida se encuentra en este mundo.

Y entonces el Creador ya no reina en ella, sólo ilumina de lejos con la Luz Circundante para despertarnos de este estado roto, devolvernos a la unión.

 (Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash correspondiente al 14 de julio 2010).

El principio está oculto de nosotros

Pregunta: Acciones gratuitas, una plegaria por la sociedad: todo esto está por encima de las fuerzas humanas.  Incluso sólo para pedir por esto, hay que tener fuerzas. ¿Por dónde debemos empezar? ¿De dónde procede la fuerza para cumplir estas acciones que están por encima de nuestra naturaleza?

Mi respuesta: Podemos entenderlo con el  ejemplo del desarrollo del ser humano. Él nace como resultado de las acciones de un padre y una madre. Pasa por un desarrollo largo en el útero de la madre y nace. Se manifiestan en él sus propias fuerzas, pero, por supuesto, todo sucede de modo inconsciente.  Aunque vemos que él tiene reacciones, pero está claro que no las hace él, sino las fuerzas que se están acumulando en él y provocan una reacción.

Pero en algún momento, empezamos ver en este ser humano a una persona. Desde luego se puede decir que las fuerzas de la naturaleza provocan estas reacciones, su carácter, su comportamiento, sus inclinaciones y sus aversiones.  Pero,  estas cualidades se acumularon en él en una combinación específica y encontraron su forma propia.

¿Adónde empieza a manifestarse la independencia? ¿En una oración, en una petición para uno mismo o para otras personas? La Luz Superior es la única fuerza que actúa sobre nosotros. Ella influye sobre nosotros sin que estemos conscientes, igual que la Naturaleza influye sobre un feto, o un niño.  Por nuestra parte nosotros intentamos provocar una mayor influencia de la Luz y con esto acelerar nuestro desarrollo. Por eso, simplemente debemos aplicar esfuerzos. De nosotros se exige sólo esto.

(Extracto de la lección según el artículo de Rabash, correspondiente al 14 de julio 2010)

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El Corazón que habla.

Una plegaria, una súplica por la corrección, es el más natural de los deseos, pero el problema es que nuestro corazón no quiere lo que se necesita. Nuestros deseos están corruptos y por eso  leemos artículos escritos por los cabalistas, para que aprendamos las peticiones que debemos formular en nuestro corazón.

Primero  necesitamos corregir nuestros deseos. Cuando una sensación del Creador se revele en el  primer deseo más mínimo y corregido, sabremos exactamente lo que debemos pedir para acercarnos a Él cada vez más. Por esta razón, los sabios de la Gran Asamblea (Anshei Knesset ha Gdola), en donde todos eran grandes cabalistas, escribieron un libro de rezos para nosotros, para  que cada uno pueda leer al menos lo que un corazón corregido debe pedir. Cuando abrimos un libro de rezos, necesitamos recordar que estamos leyendo acerca de estados muy elevados, los cuales necesitamos lograr.

Junto con el libro de rezos, necesitamos un mentor sabio que nos enseñará cómo hacer que nuestro corazón desee aquello de lo que habla la oración. Después de todo, el asunto no es sólo repetir las palabras escritas, sino lograr la sensación en lo profundo de nuestros corazones. El corazón de una persona debe pronunciar todas las palabras de un rezo. 

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Julio 2010, artículo, La importancia de la oración de muchos.)

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Una llamada telefónica al mundo espiritual

¡Podemos cambiar el universo entero!

El Zohar, Capítulo,  Lej Leja (Vete por ti), 4): Se considera que las dos líneas que estaban húmedas y entremezcladas no han sido congeladas por la línea media, que es Tiferet y ya no se mezclarán más una con la otra.

Sólo dos líneas descienden a nosotros desde Arriba. Nuestro trabajo consiste en realizar las Reshimot (registros de información) que se manifiestan en nosotros y  construir  la línea media para ellas. Las dos líneas, la izquierda y la derecha, el atributo de  misericordia (Rajamim) y la de juicio (Din), otorgamiento y recepción, influyen en las Reshimot.

Ambas líneas impactan en mí y en mi Reshimo. Mi tarea consiste en realizar ambas fuerzas de manera óptima, mediante el uso del Reshimo. Esto es lo que se llama la línea media o tercera línea. Mi trabajo consiste en utilizar ambas fuerzas, que recibo del Creador, en la forma correcta dentro de mí.

¿Cómo puedo reconocer estas fuerzas? ¿Cómo puedo encontrar la manera de conectarlas entre sí? En cualquier estado, a lo largo de todo el ascenso, hasta alcanzar la completa corrección, tengo Reshimot que deben ser llevadas a cabo. Mi siguiente estado ya se me ha dado, no tengo que buscarlo. Todo lo que tengo que hacer es aprender a conectar ambas fuerzas y organizar mi próximo estado, de forma óptima, para llegar a ser similar al Superior en cualquier momento dado.

El Creador formó estas dos fuerzas que vienen a mí desde Arriba. Mi trabajo consiste en construir una forma, a partir de mí mismo, que sea similar a Él, con la ayuda de estas dos fuerzas y de las Reshimot. Tengo todos los instrumentos apropiados: el motor (Reshimot) y un “positivo” y un “negativo” (las dos líneas). Sólo tengo que saber cuál es la razón por la cual, “enciendo” el sistema.

Todas las herramientas están ya disponibles para mí. Sólo tengo que añadir mi esfuerzo. Sin embargo, mi trabajo debe aplicarse, no a la construcción de mi nuevo estado, sino más bien a tomar consciencia de lo que hago y por qué lo hago. Actuando de esta manera, podré llegar a ser semejante al Creador.
Muchas veces pensamos que tenemos que corregir o construir el mundo entero. Pero, en realidad, lo único que debemos hacer es concentrarnos en una tarea muy fácil. A pesar de que nuestro trabajo es muy simple, realmente cambia toda la realidad.
(Extracto de la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá correspondiente al 12 julio 2010, El Zohar.)

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Respuestas a sus preguntas, Parte 15

¿Por qué el Creador se oculta del hombre?

Preguntas sobre del post, Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 18 

Pregunta: ¿Por qué el Creador está oculto del hombre?

Respuesta: Para que logremos el libre albedrío, libre elección, porque de otro modo Su manifiesta grandeza nos dominaría por completo.   

Pregunta: El ocultamiento del Creador… ¿podríamos estar ya en otorgamiento, podríamos ya estar dándole placer al Creador, sólo que está oculto del egoísmo para no darle llenado?

Respuesta: Todo está medido sólo en relación a nosotros. Si descubrimos la Fuente de nuestro placer y nos vemos completamente llenados por esta Fuente, plenos,  significa que hemos logrado la meta.

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Acerca del propósito de la Creación, Parte 18

Queridos amigos, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes Cabalistas. Me comprometo a responder a ellas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Por qué se oculta el Creador del hombre?
Y para que los seres creados puedan recibir toda la abundancia y el gozo, sin sentir vergüenza por haberlo recibido, la corrección (desde el inicio una naturaleza egoísta y corrompida) se llevó a cabo.

La esencia de esta corrección es la restricción y el ocultamiento de la Luz Superior (con respecto al hombre). Es decir, hasta que uno no corrige su deseo de recibir en un deseo por otorgar (se vuelve similar a la Luz, al Creador] ninguna revelación de la Luz Superior será posible. (Percibimos la Luz Superior como cualquier otro fenómeno natural, es decir, sólo en la medida de su similitud con respecto a  nuestras propiedades acerca de ese fenómeno.)
Y en vez de saborear la bondad y placer (del otorgamiento) de los mandamientos (los actos de corrección del deseo de recibir hacia el deseo de otorgar, a fin de llegar a ser similar al Creador) que cumplimos, resulta que, no podemos sentir el sabor que no nos avergüence al estar recibiendo el placer. Por esta concreta razón, la corrección (ocultamiento de la Luz; placer recibido al otorgar y amar)  se realizó en el momento de recibir placer; debemos actuar con el propósito  del otorgamiento ya que de lo contrario, la ocultación se extenderá a nuestras acciones.

Rabash, Shlavei Sulam ha, La santidad y  la pureza en el trabajo, 1991, pág. 28

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Donde buscar la recompensa por el otorgamiento

Recibí una pregunta: ¿Cómo puedo mantenerme motivado “por el propósito de otorgar” si no veo ningún resultado de mis acciones? ¿Debo creer ciegamente que el texto que estudio me está influyendo de esta manera?
Mi Respuesta: Hay aquí un problema ambivalente. Por una parte, tengo que pedir el otorgamiento incluso si no estoy realmente interesado en éste. Por otra parte, si súbitamente por algún milagro quiero otorgar, entonces aún estoy esperando el resultado de esta acción dentro de mis Kelim de recepción. Pero la recompensa por otorgar no puede entrar en esos Kelim.
Eso es simplemente imposible. Si yo otorgo, entonces siento el resultado dentro de los Kelim de otorgamiento. Si yo otorgo esperando que el resultado entre en los Kelim de recepción, entonces permanezco doblemente vacío.

Por lo tanto, cuando una persona no ve el resultado de sus acciones buenas, correctas, las cuales realmente podría estar haciendo, es natural porque está buscando el resultado en el lugar equivocado. Está revisando su cartera para ver, “¿Dónde está mi recompensa por el otorgamiento? ¿Dónde está el dinero, el honor, el poder, la salud, o al menos algo?” Pero no hay resultados en esos Kelim. Por el contrario, están el doble de vacíos.
Has hecho un gran esfuerzo, pero no tienes nada. Estaría bien si nunca hubieras hecho el esfuerzo. Una persona que no trabaja no recibe nada (incluso cuando está listo para recibir sin trabajar). En ese caso no te puedes quejar. Pero si otorgo y no recibo nada. Es el doble de malo.
¿Entonces qué debes hacer? Para sentir una reacción y el beneficio de los actos de otorgamiento, debes revelar los Kelim de otorgamiento. Debes entender correctamente cuál debe ser el resultado del otorgamiento.
Está escrito, “La recompensa por un mandamiento es un mandamiento,” y, ” La recompensa por un mandamiento es conocimiento de Aquel que entrega el mandamiento“. Esto significa que yo revelo el atributo de otorgamiento que súbitamente comienza a surgir en mí, la Fuerza Superior que lo gobierna todo. Súbitamente comienzo a tener una conexión con ésta. Puedo sentir además que tengo una aspiración de continuar actuando en esta dirección. Esta es la recompensa.
Tenemos que buscarla. El único problema es que estamos buscando algo equivocado en el lugar equivocado.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de julio 2010. El Zohar)

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Un dispositivo eterno, movido por el otorgamiento

Lección diaria de Cabalá el 14 de Julio 2010

Rabash, Shlavei HaSulam,  La plegaria de muchos

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El Libro del Zohar, Capítulo, Lej leja (Vete por ti)  Ítem 10

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 2, Parte 7, Ítem 16, Lección 10

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot,” Ítem 18, Lección 15

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Garantia

El mundo entero está dentro del Reshimo.

Nosotros sentimos la realidad si dos fuerzas vienen desde Arriba y actúan sobre algo en común entre ellas. Si pueden activar el Reshimo (información grabada) para revelarlo en nosotros, entonces entran en él. El Reshimot forma una imagen o fotografía del mundo, mi estado, y entonces así puedo sentirlo.

 Por otra parte, si esas dos fuerzas no son capaces de alcanzar el Reshimot para activarlo y ellas no lo no ponen en funcionamiento, entonces yo no siento la realidad. Simplemente no existe para  mí. Mi existencia entera, la imagen completa del mundo, cada estado en el cual yo me siento a mí mismo y al mundo que me rodea, es un Reshimot que es activado por esas dos fuerzas: la derecha y la izquierda, recepción y otorgamiento. Como un robot, yo siento la realización del Reshimot dentro de mí.

Si estas fuerzas activan un Reshimo por cuenta propia, esto significa que yo no tengo libre albedrío y existo en este mundo, controlado como un animal. Todas nuestras reencarnaciones, toda nuestra historia y todo nuestro desarrollo en este mundo ocurren de esa manera. Estas dos fuerzas constantemente afectan las Reshimot (plural de Reshimo), mostrándonos esta película de la vida escena tras escena.

Sin embargo, la vida se torna más y más difícil para mí. Yo espero activar un Reshimo  por mi mismo con la ayuda de esas dos fuerzas;  se espera de mi que me convierta en la línea media, agregando mi actitud a la influencia de estas dos fuerzas en el Reshimo.

Entonces, la forma en que yo percibo mi estado y a todo el mundo depende de mí  y el único cambio que deseo ver en el mundo es la presencia del Creador, la fuerza del amor y el otorgamiento. De esta forma, yo realizo los Reshim.  Esta vez, es a través de mí participación y con la revelación del Creador, que ocurre mientras mayor sea mi deseo de atraer al Creador a mi mundo.

(Extraído de la 2da parte de la lección diaria de Cabalá. correspondiente al 12 julio 2010, El Zohar)

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Tenemos que revelar el mapa de nuestras conexiones