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Ocultación 1

¿Qué es más importante, la velocidad o la profundidad del análisis?

Pregunta: Si  lo más importante para el progreso espiritual es la velocidad a la que se avanza y el número de discernimientos, entonces no queda claro lo que necesitamos hacer. ¿Debemos discernir cada estado tan profundamente como sea posible, o debemos intentar cambiarlo rápidamente por un nuevo estado?

Mi respuesta: No puedes entrar a un nuevo estado si no has terminado con el discernimiento del anterior.  Debes aclarar minuciosamente el estado en que te encuentras ahora y en el momento en que termines el análisis, el estado cambia.  No podemos cambiar los estados por la fuerza. Cada estado existe hasta el momento en que sientes que no puedes permanecer más en él y debes avanzar. De este modo ocurre el desarrollo material, evolutivo, pero también el espiritual.

Cuando empezamos a odiar nuestro estado y no lo aguantamos más, entonces esta actitud nos obliga a salir de él. Porque el odio significa distanciamiento en el mundo espiritual y por eso entramos en el siguiente estado.  Pero para esto se necesita un discernimiento correcto. De otra forma, puede suceder que “el necio se siente con los brazos cruzados y se coma a sí mismo”.

Se deben utilizar todos los medios que tenemos: el estudio, el grupo, la difusión,  y no las otras posibilidades efímeras que también nos parecen muy reales.  Si actúas para unirte con tus amigos para revelar el otorgamiento y la garantía mutua entre ustedes  y dentro de esta unidad revelan la fuerza del otorgamiento, el Creador, entonces esta es la dirección correcta del trabajo. Pero si  dispersan sus esfuerzos en miles direcciones  y acciones diferentes, entonces sólo desperdician su energía y como resultado se desvían del camino de su desarrollo.

(De la lección sobre el artículo de Rabash, correspondiente al 21 de julio 2010, Y se hizo la noche y se hizo el día).

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Ascenso espiritual

El Zohar, Capítulo, Lej Leja (Vete por ti), Ítem 96: Los tres grados Nefesh, Ruaj, Neshamá.  Lo más oculto se entrega a los sabios de corazón. Tres grados se aferran uno al otro: Nefesh, Ruaj, Neshamá.

Todo lo relativo al Libro del Zohar y la sabiduría de la Cabalá entera habla sobre los niveles espirituales. De todos modos, ¿qué es un grado espiritual? ¿Qué es el ascenso? ¿Por dónde ascendemos? En el mundo corporal, la satisfacción del deseo de recibir placer (en términos de comida, sexo, familia, salud, honor y conocimiento) se considera como un ascenso. Esto es el ascenso material ya que está dispuesto por la aspiración de recibir placer egoísta.

 En contraste, el ascenso  espiritual significa crecer en el otorgamiento hacia los otros. Una fuerza espiritual es la fuerza del otorgamiento, mientras que la fuerza material es la recepción. Esto muestra que la ciencia de la Cabalá habla sobre ascensos en el otorgamiento. 

 ¿Dónde puedo actualizar, verificar, experimentar y percibir este ascenso y estar seguro que es real? Puedo hacerlo en el grupo. Por ello el Creador rompió las conexiones entre las almas. Nos dio una percepción de la realidad llamada “este mundo” y una diversidad de criaturas semejantes que llamamos “personas”. Sin embargo, en esencia, todas son almas que han perdido la sensación de la espiritualidad y viven solamente en el mundo corporal. Por ello, en lugar de experimentar nuestra vasija espiritual, la cual es el deseo de otorgar, sentimos el deseo material que nos pinta una realidad en la que vivimos en nuestros cuerpos en este mundo.

¿Qué nos resta por hacer? En nuestro estado presente, debemos comenzar a anhelar el otorgamiento y la garantía mutua. Entonces, seremos equivalentes a la Naturaleza en el grado espiritual del que nos habla la sabiduría de la Cabalá, y estaremos en condiciones de ascender los peldaños del otorgamiento.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de julio 2010. El Zohar)

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