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¡Hagamos que la corrección suceda AHORA!

Pregunta: Nadie imaginó la poderosa fuerza de la diseminación de la Sabiduría de la Cabalá como la que de pronto se instaló en Israel y en el mundo entero. ¿Cuál es su predicción para el próximo año?

Respuesta: No debemos hacer predicciones a largo plazo. Simplemente debemos trabajar e intentar hacer todo lo que esté a nuestro alcance. ¿Cómo reaccionará el mundo? Esto no es algo que nos concierna. Dejen eso a la Fuerza Superior, la programación en lo Alto.

 Si yo hago todo lo posible, entonces se revelará el próximo estado. Si estoy pensando en el otorgamiento, entonces no tengo que hacer predicciones en relación a cómo lo sentiré en mis sensaciones. Solamente busco la mejor manera de diseminar la Cabalá, que es el método de la corrección.

Quizás llegará un período lento, difícil como respuesta a nuestros esfuerzos. Pero, no sabemos lo que se está preparando en esos momentos o qué naciones inician sus correcciones antes que otras. Todo puede cambiar inesperadamente.

Por lo tanto, no hagamos ninguna predicción para el año entrante. ¡Mejor hagamos que la corrección general suceda hoy!

 (De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de julio 2010, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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¡El rompimiento es parte de la corrección!

¡Un paso hacia el universo!

Experimentamos el mundo dentro de nuestro deseo de recibir placer. Todo lo que somos capaces de percibir, a través de nuestros cinco órganos sensoriales (vista, oído, gusto, olfato y  tacto) da como resultado la imagen que observamos desde el interior. Ésta es la realidad que percibimos.

¿Existe una forma de salir de esta percepción limitada hacia una mucho más amplia, que no esté limitada por el cuerpo físico y sus cinco órganos sensoriales? Después de todo, nuestra visión del mundo y de nosotros mismos la dicta nuestro cuerpo animado. Todo depende de la percepción. Tal vez, existan innumerables formas, más allá del cuerpo pero éste las filtra, permitiéndonos sentir sólo lo que es capaz de procesar. Esto significa que nunca seremos capaces de experimentar la realidad verdadera. Si esto es así, entonces, ¿quizás, podamos ver la verdadera realidad una vez que el cuerpo muera? Sin embargo, ¿cómo sería posible si nuestros cinco órganos sensoriales mueren con él?

Los cabalistas nos dicen que somos incapaces de percibir toda la realidad, ya que se vive “dentro de mí” y, por lo tanto, está limitada a una percepción parcial llamada “este mundo”. Sin embargo, podemos cambiarla  por una percepción “exterior”,  que está fuera del cuerpo. Hay una fuerza que cambia nuestra gama de percepción, donde es posible experimentar la realidad fuera de mí. En otras palabras, en lugar de centrarme en mí mismo, me centro en los demás y los pongo por encima de mí mismo.

Cuando leemos acerca de la realidad exterior, nos influye de tal manera que, poco a poco, empezamos a percibirla. Esto es lo que está escrito que,  “Trabajó y encontró”.  Hay que esforzarse para obtener esta nueva percepción. Tras algunos meses de trabajo, empezamos a notar los cambios que ocurren dentro de nosotros y lo diferente que se vuelve nuestra percepción de los demás.

La manera más eficaz de avanzar en este proceso es a través de un grupo de lectura del Libro del Zohar, independientemente de cuánto entendamos dicho libro. Lo que cuenta es nuestro deseo de ser afectados por él, lo cual poco a poco nos ayudará a empezar a experimentar la realidad exterior.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de julio 2010. El Zohar.)

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De pié ante la condición intermedia

Somos parte de una sociedad que se está moviendo hacia el propósito de la creación y bajo su influencia nuestros valores están cambiando. Revisamos todo lo que está ocurriendo en relación a nuestro avance hacia la eternidad y perfección. No queremos estar sujetos a lo transitorio y a la muerte. Nuestro deseo de recibir placer quiere llegar más alto. No es suficiente que se limite a mejorar las condiciones actuales; nuestro deseo tiende al cambio cualitativo.

Al principio, quiero un cambio en el mundo a mí alrededor, no dentro de mí.  Necesito tiempo, el estudio, y los esfuerzos colectivos para cambiar mi deseo de los cambios externos a los cambios internos. Al principio mis esfuerzos parecen no dar resultados, pero de repente algo sucede y cambia mi comprensión y percepción del mundo. Estos cambios pueden tardar meses en producirse. 

Cada nuevo estado consta de diez Sefirot, que son nuestras transformaciones internas acumuladas, ocultas a nuestra propia conciencia. Sólo después de que se hayan completado podemos dar un salto al siguiente grado espiritual que percibimos. Por lo tanto, simplemente tenemos que ejercer un esfuerzo para acelerar el tiempo. Una vez que construimos un nuevo estado formado por las diez Sefirot, vamos a experimentarlo como un grado espiritual nuevo.

Antes de que este cambio se produzca, una persona se siente confundida, como en una niebla. Esto sucede en todos los grados espirituales, aun los más altos. Es una señal de que uno está de pie ante el umbral del grado siguiente. De hecho, para entrar en el siguiente estado, una persona debe perder el grado previo para recibir el nuevo. Estas transiciones son mucho más eficaces que ir a través de otro ciclo de la vida y la muerte.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de julio 2010. El Zohar.)

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Tocando a las puertas del Creador

Para llegar al amor, primero tenemos que alcanzar el temor del Creador. La primera fase a la que necesitamos someternos en este proceso ocurre en el nivel de la simple acción, como está escrito:”Haremos y escucharemos” (Naase ve Nishma).
En nuestro mundo, nos preocupamos acerca de nuestros allegados dado que nuestro bienestar depende de ellos. Sin embargo, no experimentamos esta preocupación natural en relación a la sociedad y al Creador. Así que, necesitamos ejercer mucho esfuerzo para crear el comienzo de tal temor en nosotros.
Invertimos una gran cantidad de esfuerzo en el grupo con el propósito de unirnos. Leemos y escuchamos mucho acerca del sistema roto y la conexión entre nosotros, la cual fue destruida deliberadamente por el Creador para que aspiráramos a recrearla. Tratamos de comportarnos como si nos amáramos, como si nos necesitáramos. Esos intentos son, de hecho, acciones prácticas a pesar del hecho de que son un juego, un comportamiento superficial. ¡Pero en el principio necesitamos “hacer” y entonces vamos a “escuchar”! Es la segunda parte que depende de la Luz Superior, el Creador.
Si yo ejerzo una cantidad suficiente de esfuerzo, la Luz nos revela esta oportunidad: abre la entrada en nuestros corazones llamada “la entrada para aquellos que tocan a las puertas del Creador” (Petaj Le Dofkim Bi Tshuva). Y entonces comenzamos a sentir el deseo por el otorgamiento, la abertura en el corazón a través de la cual sentimos preocupación por los otros, como la madre Biná se preocupa por sus hijos. Nos convertimos en esta madre Biná en relación al sistema entero de almas con el cual necesitamos unirnos en orden de darles a ellos. Adjunto al Creador a mi mismo para darle a Él también.
Sólo nos hace falta este estremecimiento. Una vez que lo obtenemos, comenzamos a entender cómo es que esta actitud evoluciona en amor.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Julio 2010, Artículo, Ustedes están hoy, todos ustedes.)

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Un ejercicio con placer

El Zohar, capítulo, Lej Leja, punto 108: “… el acto de Egipto es la extensión de la luz de Jojmá, de arriba hacia abajo, como el pecado del árbol del conocimiento.

Sin embargo, hay un grado que está cercano al acto de Egipto y que no es el verdadero acto de Egipto. Él extiende la iluminación de Jojmá desde arriba hacia abajo una vez, para fortalecer y para aumentar Jasadim que está velada de Jojmá…. Por lo tanto este grado es considerado cercano a Egipto, pero no la verdadera tierra de Egipto”.

 ¿Si el hombre se refrena y no usa sus deseos, entonces como crece en su pantalla anti egoísta? Él debe atraer hacia sí mismo algunos placeres, pero incluso al recibirlos debe sentir la ausencia del placer.  Esto es el ejercicio numero uno. Después, al permitirse a sí mismo sentir poco a poco los placeres, de todos modos debe quedarse en la intención por encima de ellos.

Por ejemplo, la persona puede desfrutar de algo sabroso, pero usa este placer para ver qué tanto puede dominarlo y despertar este placer en sí mismo sólo con el propósito de sentirse por encima de este placer.  Otro ejercicio: una persona conscientemente se acerca a la fuente del temor y la vergüenza para sentir si pueda dominarse y refrenarse por encima  de esta sensación.

 (De la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 22 de julio 2010).

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 6

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo darles respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Todas las enseñanzas en el mundo se encuentran incluidas en la sabiduría de la Cabalá.

Todas las enseñanzas en el mundo se encuentran incluidas en la sabiduría de la Cabalá.(La Cabalá se basa en el alcance de la fuerza inicial lo cual es la fuente de todas las fuerzas y cualidades que surgen de ella. Por lo tanto, la Cabalá es la fuente de las ciencias que examina esas fuerzas secundarias y cualidades.)

–          Baal HaSulam, La Libertad

Lo más maravilloso acerca de esta sabiduría (la Cabalá) es la integración en ella: Todos los elementos (separados) de la inmensa realidad están incorporados en ella, hasta que llegan a una sola cosa, el Altísimo, y todos ellos juntos. (Una característica maravillosa de este alcance consiste en la unificación gradual de los objetos  opuestos y diferentes, las fuerzas y las cualidades que, en la medida de la corrección y el alcance, despiertan en el que alcanza una sensación de perfección y eternidad.

–          Baal HaSulam, La enseñanza de la Cabalá y su esencia

 No existe otra sabiduría en el mundo (excepto la Cabalá) en la que los asuntos no se hallen tan fusionados y entrelazados por causa y efecto, primario y consecuencial, como en la sabiduría de la Cabalá, conectando la cabeza hasta los pies como en una larga cadena. (Como una única y entera creación).

–          Baal HaSulam. La esencia de la sabiduría de la Cabalá.

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Deséalo y “Escúchalo”

Pregunta: ¿Cómo puedo despertar el temor al Creador dentro de mí, si lo único que veo es el mundo material?

Respuesta: Después de que he estado en el grupo durante algún tiempo, llega el momento en que de pronto “escucho” que necesito unirme con mis amigos para alcanzar el mundo espiritual. Sin embargo, no entiendo bien por qué o para qué, debido a que aún no siento la conexión entre los siguientes componentes:

  1. La Meta Superior, que no siento o de la cual no tengo consciencia, pero que tengo que alcanzar;
  2. La Fuerza Superior que tengo que alcanzar y sentir;
  3. Mi actitud hacia los amigos;
  4. El estado de unidad con los amigos que tenemos que alcanzar.

Hay una cadena interior de revelaciones de sensaciones que tiene que realizarse dentro de mí. Después de todo, nuestra vida entera está hecha de sensaciones. Estamos hechos de una materia que se llama “el deseo de disfrutar”. Esto es un deseo que siente placer o sufrimiento y nada más que esto.

Por consiguiente, toda mi actitud hacia cualquier cosa se resume a mi sensación. Está presente o ausente. Si no tengo esta cadena interior de sensaciones, la conexión de cómo alcanzaré la meta de la creación a partir de este momento (a través del amor por el Creador, de mi preocupación por Él, del tener temor de Él, de mi cuidado por el grupo y la unidad con los amigos como un hombre con un solo hombre con un solo corazón), si aún carezco de las respuestas internas a esto, las impresiones y las reacciones, entonces todavía tengo que trabajar más en mí mismo.

¿Qué tengo que hacer? La condición para revelar al Creador es como en el Monte Sinaí: tener el deseo de unión como un solo hombre con un solo corazón. Entonces Él se revelará a ustedes en su deseo unificado. Además, sólo tienen que desear estar unidos, y el Creador llevará a cabo la unificación. Tenemos que tratar de adquirir un deseo de unidad.

¿Pero, cómo puedo intentar hacerlo si no lo deseo?  Puedo desarrollar un deseo a través de la acción. Este es el significado del verso, “Haremos y escucharemos”.

Por esta razón justamente fue creado nuestro mundo falso, en donde existimos en nuestros cuerpos. Ustedes pueden realizar falsas acciones físicas de otorgamiento hacia sus amigos y hablar acerca de la unidad con ellos sin tener el deseo de ello.

¿No tienen ganas de esto? ¡No importa! No viven sólo dentro del deseo. También viven en una cáscara externa llamada cuerpo físico. Entonces hagan acciones físicas de otorgamiento hacia sus amigos, actuando como si los amaran a ellos en lugar de a ustedes mismos.

Es por esta razón que está escrito, “Cómprate un amigo”. Otórgale en todas las formas posibles y sentirás como tu actitud hacia él cambia. ¿Por qué? Porque inviertes tu energía y tus esfuerzos en él. No lo quieres, pero actuando de esta forma, adquieres una actitud especial hacia él.

A esto se le llama, “Haremos”. Las acciones que realizas sin tener el deseo, te llevarán a “escucharemos”, al atributo de otorgamiento. (“Escuchar” es la cualidad de Biná). En ese momento empezarás a escuchar todo aquello de lo que habla la Torá. Es el manual de instrucciones para seguir el camino de la Luz. (La Torá proviene de las palabras Or, Luz, y Horaa, instrucciones.)

Por consiguiente, vamos a intentar unirnos todos a pesar de no tener el deseo de hacerlo. Vamos a ascender por encima de nuestros sentimientos y entonces experimentaremos todo de una nueva forma.

(De la primera lección en el Mega Congreso 2010.)

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