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Cruzar el Majsom

Pregunta: ¿Qué significa “cruzar el Majsom“?

Respuesta: Cruzar el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad) significa sentir la realidad en el interior. El “punto en el corazón” surge y adquiere el mínimo “volumen” (10 Sefirot). En estas Sefirot, empiezo a percibir y sentir una nueva realidad. Siento como la Luz entra y sale de mí y causa sensaciones distintas.  Se inicia con cambios mínimos en la percepción y la comprensión, pero yo soy capaz de ver lo que está ocurriendo “en el interior”. Con respecto a nuestro mundo, empiezo a verlo en el contexto del nuevo mundo (espiritual).

Esta dualidad de la existencia no es un obstáculo. Por el contrario, me permite sentir y entender la relación entre los dos mundos, las ramas y la raíz. Dentro de mi punto en el corazón, tengo la sensación de diversas acciones, no importa cuán pequeñas sean. Sigo sin entender lo que significa cuando la Luz entra y sale, pero siento que algo va y viene en varias ocasiones. No comprendo exactamente lo que está pasando al igual que un recién nacido que siente pero no sabe lo que sucede.

Supongamos que una luz se enciende y se apaga. Un recién nacido no sabe que se llama luz y la oscuridad, pero él observa algún fenómeno. Para mí, como la Luz entra y sale, da una sensación de la realidad superior (cuando la Luz entra) y el mundo como su simple huella  (cuando sale la Luz). Más adelante, empiezo a orientarme cada vez mejor en la medida de mi capacidad para desarrollar propiedades similares.

(De de la lección 5 del Mega Congreso, el 25 de julio 2010.)

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Siete mil millones de Mundos del Infinito

Como consecuencia de nuestro trabajo espiritual, debemos llegar a un estado en el que: 1) Todos deseemos alcanzar el mismo objetivo.  2) Todos estemos unidos.  Sin embargo, no nos unimos porque éste sea nuestro estado inicial que viene de arriba, sino porque es nuestro objetivo común.

 En el mejor de los casos, cuando corregimos algo en nuestro mundo, devolvemos el objeto a su estado anterior. Sin embargo, cuando corregimos las conexiones rotas con otras almas, adquirimos mucho más de lo que había antes de la ruptura del alma común. Esto se debe al hecho de que revelamos y dotamos con independencia a todas las partes que están fuera de nosotros mismos.

Dentro de mi egoísmo, me relaciono con todo el mundo como si no tuvieran  independencia y estuvieran a mi servicio. Al comenzar a amarlos, deseo relacionarme con ellos como si cada uno fuera grande, independiente y especial. Así es como queremos ver, también, a nuestros hijos. Entonces, cada uno de los amigos que me rodea se vuelve repentinamente un poseedor de la libertad de elección; cada uno de ellos ocupa su lugar y su nivel. Y luego, cuando me uno a los amigos y los agrego a mí, resulta que cada uno de ellos ha crecido y se ha hecho tan grande como yo.

Como resultado de esto, no vuelvo a agregar los mismos siete mil millones de partes a mí, sino más bien, siete mil millones de Mundos del Infinito se unen en uno solo. Esto significa que puedo aumentar el alcance de mi vasija espiritual (Kli) 620 veces. Sin embargo, todo esto sólo funciona en relación a mí. A fin de cuentas, todo existe dentro de mí y sólo depende de la medida en que me relaciono con mis amigos de la forma correcta en todo momento. Lo hago sólo para aumentar mi Kli, para hacerlo digno de la revelación del Creador.

Por lo tanto, los veo de una manera triple: 

1. Más elevados que yo, para que parezcan grandes a mis ojos.

2. Menos elevados que yo, para, así, poder otorgarles.

3. Iguales a mí, para poder unirme a ellos.

Entonces,  adquiero un enorme y poderoso Kli denominado, mi verdadera alma. Se vuelve varios miles de millones de veces más grande de lo que era antes de la corrección. Después de todo, antes de la corrección, yo estaba en el mundo del Infinito como un punto. Ahora vuelvo a él con una sensación de perfección y eternidad “620” veces mayor (Taraj). La diferencia entre estos dos estados es la misma que existe entre una gota de esperma y una persona adulta que alcanza todo.

(De la lección 5 del Mega Congreso, el 25 de julio 2010.)

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Las doncellas De Jerusalén

Está escrito en Mishnah (Ta’anit 26:2): No hay días más felices para Israel que el 15 de Av y el Yom Kippur (el día de expiación), porque en ellos las doncellas de Jerusalén suelen salir con ropajes blancos, prestados, sin embargo, para no causar vergüenza a aquellas que no tienen nada propio… y así las doncellas salían y danzaban en los viñedos, diciendo: ‘Hombres jóvenes, miren y observen bien ¿a quién están a punto de elegir?’

Las bonitas entre las doncellas, ¿Qué dijeron? “Consideren sólo la belleza porque una mujer está hecha para la belleza”. Aquellas de nobles familias entre ellas, ¿Qué dijeron? “Más bien busquen una familia porque una mujer está hecha para traer hijos”. Las ricas entre las doncellas, ¿Qué dijeron? “Busquen a aquellas con una riqueza considerable”. Las menos agraciadas entre ellas, ¿Qué dijeron? “Tómanos por la gloria del Cielo y corónanos con los ornamentos dorados.”

Una persona tiene que entender que si su deseo egoísta ya no funciona, si carece de cualquier deseo en absoluto, o si la belleza y la satisfacción ya no le atraen, entonces es una señal de que necesita otro tipo de “combustible”. A una persona se le da la oportunidad de imaginar un estado en el que no es “sobornado” por su egoísmo y de entender que si continúa trabajando de la misma manera, será “por el otorgamiento”.

¿Sin embargo de donde obtiene el “anti-combustible” que le permitirá trabajar sin energía o satisfacción de su egoísmo? Este es el estado donde una persona comienza a comprender que necesita la ayuda del Creador. Si no obtiene el poder de Arriba llamado la Luz, no será capaz de moverse de ninguna manera. Si alguien quiere llegar al otorgamiento sin ser compensado por “riqueza “, “belleza”, o “nobleza”, sino más bien elige una “esposa pobre y miserable” (de acuerdo a una estimación de su propio egoísmo), eso es, si él elige otorgar incondicionalmente, entonces llega al Día (propiedad de la Luz) de alegría y Amor (15 de Av).

Las “menos agraciadas doncellas de Jerusalén” es la última fase de Maljut, Dalet-de-Dalet, llamada “pobre y miserable.” Una persona huye de un trabajo como éste, no teniendo ninguna motivación o deseo porque todo este trabajo es por “fe por encima de la razón“. Pero es creado de esta manera a propósito para ayudarlo a uno a alcanzar la espiritualidad.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá el 26 de julio 2010. Artículo, El Décimo Quinto de Av.)

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de Cabalá – Parte 8

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo dar respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Todas las enseñanzas en el mundo están incluidas en la sabiduría de la Cabalá

Pues toda la sabiduría de la Cabalá habla sobre la revelación del Creador (la razón del ocultamiento del Creador), naturalmente no hay enseñanza más apropiada para esta tarea. (Toda la realidad es el Creador. La realidad presente es Su ocultamiento. La única acción verdadera es la revelación de Él.)

– Baal HaSulam,  La enseñanza de la Cabalá y su esencia.

           Sin embargo, el entendimiento de la palabra “espiritualidad” (entendida como el atributo del otorgamiento y el amor) no pertenece a la filosofía. Porque ¿cómo podrán traer a discusión algo que jamás han visto o sentido? (Después de todo ellos no tienen como meta ser corregidos y no investigan la nueva realidad en los atributos corregidos.)   Y, ¿en qué se basan sus fundamentos (acerca del alcance del Mundo Superior, el Creador)?

           A menos que si existe alguna definición para diferenciar y dividir entre la espiritualidad y la corporalidad, eso les corresponde sólo a aquéllos que han alcanzado alguna vez algo espiritual y lo sintieron. Y ellos son (únicamente) los Cabalistas verdaderos, (y esto es porque ellos son los únicos que se ocuparon de la corrección propia y después de esto, ellos percibieron e investigaron el Mundo Superior conforme a su semejanza con éste)  y es por eso que nosotros necesitamos la Sabiduría de la Cabalá.

– Baal HaSulam, La sabiduría de la Cabalá y la filosofía

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Anúlate y comienza a vivir

Convertirse en un embrión espiritual, significa anularse totalmente ante el Superior. Hay una analogía muy clara en este mundo: un embrión no puede elegir comer o no, mientras que un bebe ya puede. El embrión recibe sustento directamente a través del cordón umbilical, pero tiene que recibir una pantalla  anti egoísta,  para estar conectado con su madre. Ser un embrión es un trabajo tremendo. Nos parece que una gota de esperma simplemente creció para pesar 3 kg., para nacer pero esto no es completamente correcto. No sólo aumentó 3 kilos, sino que también subió por los 125 grados espirituales, como está escrito: “En el vientre materno una vela está encendida y permite al embrión ver desde un extremo del mundo al otro, y así se enseña toda la Torá“, la Luz entera del Infinito (NRNHY). 

Un embrión recibe y digiere sólo hasta el grado en el que se anula a sí mismo ante su madre, y esta anulación debe suceder en cada grado espiritual hasta el Fin de la Corrección (Gmar Tikun). Se necesita una pantalla para que no interfiera con la acción del Superior y así sólo anulará su propio ego. Se mantiene como una gota de esperma hasta su nacimiento, por así decirlo,  mientras que los 3 kilos se forman anulándose a sí mismo.

 Hasta que te vuelves una gota de esperma, simplemente no existes en la espiritualidad. Anúlate en relación al primer grado de la espiritualidad, anula  todo tu egoísmo en relación al punto en el corazón que has recibido y de esta forma te volverás una gota de esperma espiritual y entrarás en el útero del Partuzuf Superior. Allí, verás a todos tus amigos, te están esperando. ¡Eres el único que falta para que el embrión espiritual comience a crecer y a evolucionar! No puedes hacerlo solo porque debes unirte a los otros dentro de una Madre.

(De la lección diaria de Cabalá el 9 de Julio 2010. El Estudio de las Diez Sefirot.)

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Las acciones llevan al amor

Pregunta: ¿Cómo puedo verificar mi intención para saber qué no me estoy engañando a mí mismo y estoy haciendo todo lo posible por avanzar?

Mi respuesta: Cuando uno empieza su desarrollo espiritual, sólo tiene la intención de recibir para “sí mismo”.  Y sólo bajo la influencia de la invisible Luz Superior el individuo empieza a sentir dentro de sí mismo un cambio: la intención se vuelve “para las otras personas”. Esto llegará a través de la Luz. Y para que esto suceda él debe hacer lo que puede, es decir:

1. Unirse en el grupo, hasta lograr la Garantía Mutua,  como un hombre con un solo corazón;  y

2. Estudiar juntos la Cabalá.

Estas dos acciones son las que nos proponen los cabalistas.  Y esto se denomina “la mitad del shekel”, que debemos invertir nosotros.   La otra mitad la pone el Creador.  Invertir, invertir, invertir: en los estudios, en la unidad, en la difusión. Antes que todo debe haber una  acción y nadie puede decir si esta acción se ha realizado o no. Se ve claramente y tú puedes hacerla.  Haz una lista de tus acciones (no se trata  necesariamente de acciones físicas) que has hecho que se han trasmitido desde tu deseo  al prójimo. Dirige las acciones al grupo, o al Creador. Y al dirigir tus acciones de esta forma estás invirtiendo en ellos.

Es lo mismo cuando adoptas un niño e inviertes en él y este niño se vuelve más cercano a ti que tu propio hijo. En tu propio hijo no inviertes tanto, porque sabes que entre ustedes, de todos modos existe una conexión natural.  Pero en un niño adoptado inviertes más, porque tienes el temor de que la conexión no sea lo bastante fuerte.  Quieres conectarte con este niño mucho más y que él esté conectado contigo, por eso inviertas en él.

De esta manera los niños adoptados se vuelven más queridos que los propios hijos. Porque dentro de nosotros existe el temor de que a este niño que no es mío podría darle más. Quizá yo le estoy tratando  incorrectamente y quizá él no me tratará como su padre. Vemos qué tan importante es este temor interior para la revelación del amor.

 (De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de julio 2010, sobre el artículo, Ustedes están hoy, todos ustedes.

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¿Para qué necesito este mundo?

Nuestra tarea es adherirnos al superior

Lección diaria de Cabalá del 28 de Julio 2010

Rabash, Shlavei HaSulam,  ¿Quién es Aquel  que causa el rezo?

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El Libro del Zohar, Capítulo, Lej Leja (Vete por ti)  Ítem 174

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Lección 2

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot,” Ítem 3, Lección 21

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El Mundo Superior, ¡Aquí y Ahora!

Pregunta: Si no entendemos realmente el estado de tener que unirnos como un hombre con un solo corazón, ¿entonces en qué debemos enfocarnos o imaginar mientras leemos El Libro Del Zohar?

Respuesta: No hay nada más que esto. Vivimos en un mundo que contiene todos los componentes exactos que nos permiten reunirnos física o virtualmente para unir nuestras aspiraciones de revelar al Creador mientras leemos El Libro del Zohar.

Nuestro mundo es idéntico al mundo espiritual en cada detalle con la única diferencia de que el mundo espiritual es un mundo de fuerzas mientras que nuestro mundo es un mundo de objetos materiales que son los resultados de fuerzas espirituales. Cada nivel es una huella del nivel Superior, y de esta manera descienden de Arriba hacia abajo, del Mundo de Infinito a nuestro mundo por 125 niveles. La única diferencia entre los niveles es su materia, que se convierte en cada vez menos espiritual durante el descenso. Sin embargo, cada nivel consiste de los mismos detalles.

“Ascenso” significa la revelación de una conexión más grande entre los componentes del mundo. Todo lo que está pasando en nuestro mundo hoy está empujándonos a esto. ¿Qué te hace falta? Una conexión entre las personas. Dentro de esta conexión revelarás el nivel espiritual llamado “Ruaj”  y cuando alcances una conexión más grande revelarás el nivel de “Neshamá”.

Justo ahora la conexión entre nosotros es egoísta. Tienes que comenzar a convertirla en una conexión real, espiritual. Quien sea que desee revelar el Mundo Superior en esta vida debe primero y antes que nada entender que esta revelación tiene lugar de acuerdo a las leyes de la naturaleza.

Por lo tanto, la Cabalá aconseja a las personas no inventar sus propios métodos, sino atender el consejo de los Cabalistas.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de julio 2010. El Zohar.)

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Un adelanto importante

Existimos en este mundo en el nivel animado, en donde nos encontramos totalmente controlados por nuestra naturaleza. Sin embargo, en algún momento, percibimos que esta vida es insignificante, sin sentido y experimentamos un deseo de elevarnos a un nivel superior. Pero, ¿cómo podemos ascender por encima de la existencia animada, que es automática e involuntaria? ¿Cómo podemos convertirnos en “humanos”, libres y por encima de la existencia de nuestros cuerpos animados?

 “Humano” significa “similar” al Creador (pues la palabra “Adam” proviene de la palabra “Domé” similar). Para efectuar este ascenso, para construir una nueva naturaleza “humana” dentro del “animal”, para que nuestra nueva naturaleza sea igual a la del Creador, tenemos que atraer la Luz que Reforma sobre nosotros. Esta es una Fuerza Superior especial que nos influye y nos cambia para ascendamos, elevando nuestro entendimiento, sensación, habilidades y percepción. Así es como nos elevamos a un nivel más elevado llamado “humano”.

No se trata sólo de un ascenso mecánico o una acumulación de conocimientos, sino de una transición a un nivel diferente de la naturaleza. No entendemos cómo sucede, porque por ahora todos estamos mirando el mundo desde nuestros cuerpos animados. Estoy oculto dentro de este animal y percibo este mundo a través de los ojos, los oídos y los otros sentidos. Soy incapaz de ver el mundo de otra forma, hasta que la Luz llega desde Arriba y me permite liberarme de esta piel animada y estas sensaciones, y vestirme con un disfraz humano. Entonces veré y sentiré una nueva realidad.

Por ahora, no sabemos en qué clase de realidad existimos o adónde tenemos que llegar. Cada uno de estos puntos sólo pueden evaluarse e investigarse tomando como base uno y otro. Sin embargo, para poner en marcha todo este proceso, se nos han proporcionado dos consejos: ingresa a un grupo cabalístico y estudia los libros de Cabalá. A través del grupo y del deseo de unirse, podemos salir fuera de nosotros mismos y volvernos humanos. Un ser humano es aquel que está conectado con los demás y tiene la capacidad de otorgar a su prójimo. Con la fuerza de nuestro deseo, un libro atrae la luz sobre nosotros y convierte lo que deseamos en una realidad. Es de esta forma en que realmente alcanzamos el nivel humano, la equivalencia con el Superior.

Cada uno de nosotros tiene este deseo de convertirse en humano y no permanecer como un “animal”. Y tenemos el grupo que nos da la oportunidad de realizar esfuerzos con el fin de salir de la sensación animada y unirnos. Nuestra conexión es lo que permitirá que se nos llame “personas”. La Luz Superior que atraemos a través de nuestras lecturas completará este trabajo y transformará nuestros esfuerzos en una nueva y concreta realidad. Así pues estudiemos juntos con esta esperanza.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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El temor al Creador

Rabash,  Artículo, El propósito de la Sociedad (1): “… todo el mundo fue creado por el  temor a Dios”.

Existe una meta elevada, la cual no percibimos en nuestras sensaciones egoístas, en la aspiración por absorber todo “en mí”.  La salida “de mí” hacia el cometido  “fuera de mí” se denomina: el temor espiritual (Yirat Hashem).

Actualmente, lo que me preocupa es cómo llenar y protegerme a mí mismo; esto se llama “el temor por uno mismo”. Inconscientemente estamos constantemente preocupados por atraer lo que es beneficioso para nosotros mismos y distanciar lo que nos es perjudicial, esto es obra de nuestro egoísmo. Por el contrario, el temor espiritual significa que  experimento temor sobre lo que existe fuera de mí. Estoy preocupado por los demás, por el Creador, como una madre se preocupa por su hijo pequeño, pensando en él e identificándose con él todo el tiempo. 

En este temor y  cuidado por el prójimo, fuera de mí mismo (del egoísmo de uno mismo), siento la realidad Superior.

 (Lección 1 del Megacongreso, el 23 de Julio 2010.)

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