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¿Cómo puedes ayudar a un amigo?

Pregunta: ¿Cómo puedo ayudar a un amigo a adquirir la intención correcta?

Respuesta: Cuando un principiante llega por primera vez a la Cabalá, él no ve, escucha, o siente de qué está hablando. Está inmerso en sus propios pensamientos y deseos. Él se sienta y estudia junto a todos como un bebé que acaba de nacer y no percibe nada o entiende en qué clase de mundo está. O puede ser comparado a una persona enferma que ha perdido la consciencia.

Me recuerda a mí mismo tras un accidente de automóvil cuando estuve en cama inconsciente. Algunas veces recuperaba ligeramente la consciencia y oía voces fuera de mí. Algunas veces incluso podía responderles, pero no veía nada o reaccionaba de ninguna manera. Esto es similar a una persona que llega a estudiar Cabalá: Está presente y no lo está. Necesita tiempo y el cuidado de otros, de la manera en que las personas cuidan de alguien gravemente enfermo o de un bebé. Este tipo de cuidado puede ayudarlo a avanzar ligeramente.

Si los cuidados no ayudan, entonces la persona debe ser dejada en paz y darle tiempo para que gradualmente se ordene. Esto puede tomarle varios meses o años hasta que comienza a escuchar Cabalá en lugar de a sí mismo.

¿Cuándo comienza una persona a escuchar realmente por primera vez? Es cuando siente que la unidad con otros abre para él sensaciones espirituales y ahí es exactamente donde yace la entrada al mundo espiritual.

Por lo tanto, mientras más grande y más fuerte sea el entorno, más acelera el desarrollo de una persona y lo influye, forzándolo a moverse más rápido por su propia cuenta.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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Dos pájaros escucharon al heraldo

El Zohar, Capítulo, VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 136) Un pájaro sale hacia el sur, la derecha, el que sale desde una chispa de Jojmá. Asimismo, un pájaro sale hacia el norte, la izquierda, el que sale de la chispa de Biná. Uno sale al alba, desde Jojmá y uno cuando el día termina, al atardecer, después del mediodía, desde Biná. Cada uno llama y declara lo que escuchó del heraldo… de la iluminación del Zivug de medianoche, llamado “un heraldo”.

Este texto habla sobre los estados interiores de una persona cuando se analiza a sí misma y pasa por diversos procesos de discernimiento de las tres líneas en su interior. Examina hasta qué punto está en equilibro con la derecha, la izquierda o la línea media.

El “día” y la “noche” no vienen de afuera. Siempre estamos en la Luz y nuestros Kelim se dividen en múltiples tipos en donde percibimos la derecha, la izquierda y la línea media, así como arriba y abajo, todas las direcciones y tiempos. La división en Kelim internos y externos nos la sensación de distancia y espacio, cercanía o alejamiento y la clasificación de los deseos en “raíz, alma, cuerpo, cubiertas y morada”.

Todas estas peculiaridades, así como el día, la noche, la mañana, la tarde y las diversas horas son procesos que suceden en nuestro deseo. De hecho, el deseo es lo único que poseemos. A través de dividirlos en varios tipos y desenvolverlos constantemente para nosotros, el deseo nos da la sensación de los cambios que ocurren en el tiempo, el espacio, y los estados que surgen.

Los clasificamos como cuatro tipos de percepción: mundo, año, alma y existencia de la realidad. Todas estas modificaciones ocurren dentro de nosotros como resultado de nuestra corrección, ya que todo salvo nosotros permanece en una quietud absoluta. Sólo las Reshimot siguen desenvolviéndose ya sea “a su tiempo” (Beito) o Ahishena, cuando comenzamos a acelerar este proceso para apresurar el tiempo.

Por consiguiente, los pájaros, que volaron, la noche, el día, la mañana, el atardecer, todos los planos, como raíz, alma, cuerpo, cubiertas, morada, y la existencia de la realidad, se perciben dentro de la persona, en su deseo. Sin embargo, creo que estoy rodeado por un mundo lleno de personas, que todo gira y la vida continúa. Pero sólo una cosa está a mi alcance: Los pasos que voy a tomar hacia la percepción correcta de la realidad.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de agosto 2010 sobre El Zohar.)

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¿Quién hace el agujero en el fondo del barco?

Pregunta: ¿Si durante la lectura del Libro del Zohar me vienen a la cabeza pensamientos ajenos, significa eso que estoy haciendo un agujero en el barco común?

Respuesta: Tu mismo entiendes que estos pensamientos ajenos no son tuyos sino que “llegan” hasta ti. O sea, no depende de ti, depende del Creador. ¡Tranquilízate, pues con los pensamientos que aparecen en ti no estás haciendo el agujero en el barco! Lo importante es lo que harás con estos pensamientos “ajenos”. ¿Te quedarás con ellos y seguirás pensando en ellos? Entonces verdaderamente estarás haciendo un agujero en el barco.

¿O vas a resistir estos pensamientos ajenos y rechazarlos a cada momento, deseando quedarte junto a los amigos, que con todas las fuerzas llevan el barco hacia la meta? ¡Esto ya depende de ti! Así es siempre en la Cabalá: trabajamos con lo que nos envía el Creador, con las circunstancias creadas (Reshimot). No las elegimos y no nos juzgan por ellas. Sólo nuestra reacción se toma en cuenta. Ésta depende de nosotros y se nos juzga por ella.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 31 de agosto 2010.)

¿Qué has hecho tú por tú cuenta?

Pregunta: ¿Por qué el Creador permite que cierta gente cometa crímenes brutales?

Respuesta: La ciencia de la Cabalá ilumina las preguntas de la percepción de la realidad, el libre albedrío y la naturaleza humana, mostrando que una persona que vive en este mundo no posee libertad de elección. Por lo tanto, no comete ningún acto consciente.

Una persona puede alcanzar la libertad de elección sólo en un grupo de Cabalá, que es un grupo de personas conectadas para alcanzar la meta espiritual. En este caso la persona recibe o gana un cierto grado de libertad. Sin embargo, aquellos que no han logrado el alcance espiritual y no han reconciliado las dos fuerzas opuestas, acción e intención, ¡no actúan en absoluto!

Llegan al final de esta vida como si nunca hubieran vivido. En otras palabras, no han vivido como “humanos”. Es sólo su cuerpo biológico que ha vivido, tal cual lo hace cualquier animal. Es una vida dirigida sólo por el instinto. Una persona sólo puede elevarse por encima de ello a través de la “fe por encima de la razón“, cuando él desea alcanzar una naturaleza diferente.

La unidad de estas dos naturalezas, la Superior y la Inferior, es considerado como el ser humano en él. Sólo una persona que logra esto, puede decirse que ha logrado realizar acciones independientes que merecen castigo o recompensa. En otras palabras, sólo un Cabalista puede ser juzgado por sus propias acciones. Una persona común no puede ser juzgada ya que actúa de acuerdo con las órdenes de la Naturaleza. Él sigue una ruta y no hace nada por su propia voluntad.

Sin embargo, en nuestro mundo, las medidas de castigo son necesarias. Pero, no las administramos a nuestra voluntad sino bajo las órdenes de Arriba, aunque pase por la legislatura del gobierno, tribunales y los dispositivos de aplicación de la ley. Todo esto existe para acelerar nuestro desarrollo.

Este es el Gobierno de lo Alto sobre todas las personas, que somos como títeres, cuyo propósito es el de acercarnos al punto de la libertad de elección.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de agosto 2010, ¿Cuáles son las acciones durante el tiempo del descenso?)

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La percepción de un pecado es un arrepentimiento en sí mismo

En el artículo, Cuando una persona conoce lo que es el Temor a Dios, Rabash escribe que un pecado se produce particularmente durante un ascenso, cuando una persona merece el amor del Creador y decide utilizarlo como un fundamento para su trabajo, desechando la fe. Una persona piensa que nunca volverá a descender nuevamente ya que avanzará de acuerdo a su sentido común. Sin embargo, desciende nuevamente hacia el egoísmo, hacia el castigo por el hecho de que ha perdido la fe.

Y este castigo es la corrección que le ayuda a regresar al sendero directo para ascender la escalera espiritual.

Esta es precisamente la manera como debemos interpretar nuestros estados. Un estado donde aparentemente estamos descendiendo y que hemos recibido un castigo, de hecho nos es dado para nuestra corrección. Sentir nuestros pecados significa que no vamos a pecar nuevamente. ¡Pecado fue lo que hicimos anteriormente! Y el sentimiento de haber cometido un pecado es ya un acto de corrección.

(Tomado de la primera parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 30 de agosto 2010, Cuando una persona sabe lo que es el Temor a Dios.)

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¡Trata de realizar el trabajo por ti mismo!

Pregunta: ¿Es posible proceder mediante “fe por encima de la razón” todo el tiempo?

Respuesta: Claro que no. Sin embargo, los Cabalistas no discuten si pueden o no pueden proceder de esa manera; ¡Simplemente debemos hacerlo! Y cuando no podemos, pedimos ayuda, y el Creador hace este trabajo por nosotros. El trabajo entero es hecho por el Creador, no por una persona. Pero necesitamos pedirle que lo lleve a cabo.

Una persona tiene que llegar hasta el final al tratar de realizar el trabajo por sí mismo. Incluso si sabe desde el principio que está condenado a fallar tratando de lograr la meta usando su propia fuerza, aun así debe hacerlo. Mediante eso descubre que el trabajo será hecho por el Creador, y sabrá cómo pedírselo.

Siempre existo en un proceso donde me muevo a lo largo de una línea recta desde el punto inicial (actual) a la meta final, a la que debo llegar por cualquier medio. El punto final es el otorgamiento, amor por el Creador y los seres creados, fe por encima de la razón, y otorgamiento por encima de la recepción. Necesito dejar el punto inicial y llegar al punto final, y en el camino tengo lo siguiente:

La primera parte: ¡Haz todo lo que esté en tu poder! Esto es lo primero y lo principal.
La segunda parte: Una completa decepción de mi propia fuerza.
La tercera parte: Entender que sólo el Creador puede salvarme.
La cuarta parte: Cuando comienzo a trabajar junto a Él en otorgamiento (Hafetz Jesed) y amor.

Pero cuando aun estoy justo al principio, debo confiar en mi propia fortaleza y saber que sin duda llegaré al final. No puedo cruzarme de brazos y esperar la acción de Arriba. Si no me esfuerzo tanto como pueda durante la primera etapa, si no hago todo lo posible, entonces nunca llegaré a la desesperación y a entender mi falta de poder. Esto significa que nunca me daré cuenta que requiero la ayuda del Creador. Si es así, ¿Cómo puedo despertar la Luz que Reforma?

Las etapas se despliegan una tras otra, y el estado actual determina y construye el próximo. Una persona no sabe exactamente dónde está y qué le espera en la siguiente etapa, durante el próximo momento. Sin embargo, el avance por entero es llevado a cabo debido a la presión que él ejerce.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de agosto 2010 sobre el artículo, Cuando una persona conoce lo que es temor de Dios.)

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El Punto de Salvación

La misma pregunta surge una y otra vez: ¿Por qué la Luz no pudo crear un ser perfecto similar al Creador desde el principio? ¡Pero no puede hacerse! Es imposible pasar la propiedad de otorgamiento del Creador a la criatura directamente.

Por esto tenemos que experimentar la ruptura de los mundos (en el Mundo de Nekudim) y el alma colectiva (caer en el pecado con el Árbol del Conocimiento). No hay otra forma de conectar y traer las cualidades de otorgamiento y recepción (Bina y Maljut) una hacia otra excepto a través del pecado (la ruptura) de Adam y la destrucción del Templo.

¿Pero qué forzó al hombre a probar la fruta (manzana) del Árbol del Conocimiento? Es similar al predicamento cuando ves un placer y claramente reconoces que este trae un daño; sientes vergüenza, aun así estás dispuesto a pasarlo por encima porque la tentación es muy fuerte. No puedes resistirlo, incluso si es mortal. Más aun, ¡el placer no cancela la vergüenza sino que te fuerza a continuar!

Aquí es cuando es necesario llegar a conclusiones y aprender ya que en este punto exacto experimentas el pecado de Adam basado en el egoísmo colectivo (el Árbol del Conocimiento), que es descrito como: “¡Comí y comeré otra vez!” No puede resistirlo; este placer es más grande que él aun cuando sabe que está prohibido.

Este es el punto donde la diferencia entre la Luz y el deseo es revelada. Y si eres capaz de sentirlo y deseas corregirlo, te darás cuenta que necesitas la Luz que Reforma. No hay opción; esta es la única manera de sentir que estás condenado y puedes ser salvado sólo por el milagro que viene de Arriba. Ahí es cuando pides la Luz y recibes la salvación.

La salvación viene solo de este punto en un humano. Con respecto a los “animales,” el Creador no los llama para salir de Egipto. Es el “humano” el que sale de Egipto y saca al “rebaño” también.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)”

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Guía para Leer el Libro del Zohar: Estábamos como en un Sueño

Extractos de mi futuro libro, Guía para Leer el Libro del Zohar

El asunto más complejo y al mismo tiempo más fascinante relacionado con el Libro del Zohar y la vida en general, es la percepción de la realidad. Existen muchas ondas a nuestro alrededor que en realidad no percibimos, como las ondas radiales. También existe un campo de información que incluye todo. El campo de información elevado es llamado la naturaleza más elevada o El Creador.

Este campo contiene todo el espacio a nuestro alrededor. Somos capaces de establecer contacto con este campo y recibir todo de él: sentimientos, entendimiento, conocimiento, amor y también la sensación de vida eterna y de totalidad que le es inherente.

Todo el propósito de la sabiduría de la Cábala es enseñarnos como desarrollar dentro de nosotros los instrumentos para percibir este campo de información elevada. Esto es posible sólo a través de la transformación interior, y a medida que la alcanzamos, nos volvemos similares a este campo: el Creador.
Existimos en este campo inclusive ahora, pero somos incapaces de percibirle.

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Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 13

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo contestar. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

Siguiendo el sendero de los cabalistas:

A pesar de que uno tiene un alma, uno no está listo para conocerle a Él, “Hasta que el espíritu sea derramado sobre él desde lo alto”. Sin embargo, uno debe estar atento y escuchar las palabras de los sabios (acerca de cómo rechazar el egoísmo propio), y creer en ellos (sus directivas, mientras uno se anula) de todo corazón.

Baal HaSulam, Igrot (Cartas), Carta 19, pg. 70

Y puesto que el más desarrollado en la generación es ciertamente el individuo, se deduce que cuando (llega el momento) el colectivo (no teniendo otra elección) desea relevarse de la terrible agonía y asumir (espiritualmente con otorgamiento y amor) el desarrollo consciente y voluntario (en lugar de a través del camino del sufrimiento), que es el camino de la Torá, ellos (las masas) no tienen otra elección sino subyugarse a sí mismos y a su libertad física a la disciplina de lo individual y obedecer las órdenes y remedios (el método de corrección del egoísmo) que él (el guía espiritual) les ofrece.

Baal HaSulam, La Libertad

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Algún día te veras en el grupo de rashbi
El maestro es el grado intermedio entre el estudiante y el creador

Lección diaria de Cabalá del 31 de agosto 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, ¿Cuáles son las dos acciones durante un descenso?
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El Libro del Zohar, fragmentos escogidos, Capítulo VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 123
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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 1, Parte 4, Ítem 63
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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 20, Lección 19
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