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Recepción interna, Otorgamiento externo.

Está escrito: “Yo creé la inclinación al mal y La Torá como remedio para su corrección pues la Luz en ella reforma”. Por una parte, yo reúno mi egoísmo, mi mal, y por la otra, del Creador tomo la fuerza de otorgamiento, la Luz. Desde estos dos componentes, yo construyo mi nueva forma llamada “hombre”, Adam, que es similar al Creador (proviene de la palabra en hebreo “Domé”). Dentro de esta forma reside el egoísmo, sin embargo, en la parte externa, es equivalente al otorgamiento. En otras palabras, yo soy recepción en el interior y otorgamiento en el exterior. 

Es por eso que mi acción es llamada “recepción con el propósito del otorgamiento” y mi trabajo es en las tres líneas, derecha, izquierda y media. Las líneas de la izquierda y la derecha descienden desde arriba, desde el Creador, mientras que la línea del centro asciende desde abajo hacia arriba, desde el hombre al Creador. La línea de la izquierda representada por “Yo creé la inclinación al mal”, la línea derecha representada por “Yo he creado la Torá como remedio para su corrección” y la línea media representada por “La Luz que reforma”. Entonces uno se vuelve tan bueno como el Creador. “Yo soy bueno y hago el bien, y por eso tu también. Por lo tanto, tú serás llamado “hombre” lo que significa “semejante” al Creador.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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Pregunta: Supongamos, que quiero adquirir un carro. Reuniré la información acerca de las ventajas y beneficios de los modelos, y puedo entender fácilmente todos esos hechos. Pero si quiero llegar al otorgamiento en la espiritualidad, parece ser algo fugaz e incomprensible. ¿Por qué es esto tan confuso y que debo hacer al respecto?

Respuesta: Es una queja justa de parte de un principiante que recién se ha embarcado en el camino espiritual: ¿Por qué no hay simplicidad o claridad en la espiritualidad? ¿Por qué no vemos el futuro y sus ventajas?

En este mundo, en el momento en que aplicamos a una universidad, es normal saber cuándo nos graduamos, el tipo de trabajo que encontraremos después, y cuánto ganaremos. Los ejemplos de otras personas que ya han completado el mismo camino nos permiten invertir el esfuerzo requerido para lograr el mismo resultado. ¿Por qué no es lo mismo en la espiritualidad? ¿Por qué es tan desconcertante y nunca claro al principio? ¿Hacia dónde vamos en primer lugar? Si después de la lección alguien en la calle me pregunta “¿qué obtuviste?”, no tendré nada que decir.

Y aun así, no tener ninguna respuesta es una clara señal de que estamos cerca de la revelación ya que es la única manera para nosotros de revelar lo oculto. Sólo podemos obtenerlo de la sensación de escasez y déficit. Viene a nosotros de la ausencia de: ¡Ni siquiera sé de qué! La sensación de insuficiencia es en y de sí misma una preparación para la revelación.
Por lo tanto, esta sensación tuya es muy útil. No es placentera, pero es correcta y sucede justo antes de la revelación, que sólo puede ocurrirnos desde el estado cuando preguntamos: “¿Dónde está? ¿Por qué? ¿Para qué?” Es decir, ocurre desde el vacío. Siempre será así, en cualquier nivel.

No te preocupes acerca de los estados que estamos atravesando. ¡Más importante es que cambien de prisa! Tenemos que atravesarlos todos de cualquier manera. Por eso no nos preocupamos por nuestras sensaciones en un momento dado. La frecuencia de los cambios que experimentamos es lo que importa, ¡sólo eso!

No importa si me siento bien o mal, estoy confundido, o entiendo más o menos. Lo que cuenta es avanzar. Aquellos que hacen escrutinio de sus condiciones internas se atrasan; eso no es bueno. Siempre esfuérzate por ir hacia adelante y no pienses demasiado. El progreso rápido es lo que importa.

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá, del 30 de Julio 2010 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá.)

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Pregunta: ¿Si unas cuantas personas crean un grupo y se conectan unos con otros, como pueden difundir esta sensación de conexión al mundo entero?

Respuesta: Es suficiente para mí llegar a la propiedad de conexión, otorgamiento, y amor a través de mi pequeño grupo. Cuando volteo hacia el gran mundo tras haber obtenido esta propiedad, lo veo como unificado. Después de todo, si puedo salir de mí mismo hacia una persona, de la misma manera puedo salir de todo y hacia el Creador. Un órgano sensorial del mundo externo (la pantalla y Or Hozer) aparece en mí. Como un resultado, el mundo cae dentro del rango de mi visión.

Sin éste, yo sólo detecto cosas que corresponden a mi ego. Simplemente no veo lo que a mi egoísmo no le gusta o en lo que no tiene interés. Hay muchas cosas en el mundo que no soy capaz de percibir. Existe un formidable y extraordinario universo, el mundo espiritual, pero estoy ciego hacia éste. Simplemente no tengo el órgano de percepción necesario. No siento el mundo espiritual. Este sólo fluye a través de mí. Existe aquí y ahora, ¡pero me lo estoy perdiendo todo!

Tengo que adquirir un nuevo órgano sensorial: una sensación de amor y otorgamiento. Entonces, sentiré el otorgamiento y el amor que permean al mundo. Esto es lo que es llamado Creador. Cuando recibo tales sensaciones, incluso la más pequeña, a este grado, sentiré parte de la realidad espiritual. Esto significará que me he elevado al primer nivel espiritual. Entonces, expandiré mi percepción, obtendré la habilidad de amar y otorgar más y sentiré más.

Mientras más grande es mi vasija espiritual, mi instrumento de percepción, más siento el mundo espiritual. De esta manera, escalo 125 grados espirituales y gradualmente logro la sensación completa del atributo de otorgamiento. Mediante esto llego a la corrección completa de mi vasija espiritual y ahora percibo la realidad entera, todo el Creador, y toda la fuerza de amor y otorgamiento que hay. Siento esta fuerza, y me llena. El Creador y yo ahora estamos juntos. Yo actúo ahora con la propiedad recién obtenida, el nuevo órgano sensorial.

Por lo tanto, al no tener esta propiedad de amor y otorgamiento, no puedo quejarme de que no siento la realidad espiritual que existe aquí y ahora. No está oculta lejos en algún lugar diferente. Simplemente no la siento, descubro, o veo. Es como si me hubiera quitado los anteojos y perdiera la habilidad de discernir objetos: el mundo entero desapareció y no existe para mí.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de junio 2010, Shamati 99.)

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Pregunta: ¿Qué es la libertad y la libertad de qué? ¿Cómo lograrlo si, tanto el mundo  corporal como el espiritual se rigen por férreas leyes?

Respuesta: La única libertad que existe es la libertad de nuestro egoísmo. Quiero que la Luz Superior descienda, tome el control de mí y sustituya mi egoísmo. Percibo el poder del egoísmo o del altruismo sobre mí cuando es necesario: Es uno o el otro.

Sólo hay dos tipos de naturaleza: la naturaleza del inferior (recepción) y la naturaleza del superior (otorgamiento). Ambos han sido programados y funcionan de acuerdo a leyes invariables. La única acción libre que podemos tomar es ascender de una naturaleza (egoísta) a la otra (altruista). En otras palabras, podemos liberarnos del poder de las leyes del egoísmo (recepción) y pasar a la “jurisdicción” del otorgamiento.

 No seremos capaces de evaluar nuestra propia naturaleza inicial hasta adquirir la segunda naturaleza, la altruista. Actualmente estamos encerrados en una sola dimensión, y mientras permanezcamos en ella, no podremos comprender.

¡Mira con qué frecuencia nos equivocamos! Durante miles de años, nos hemos desarrollado dentro de nuestra naturaleza egoísta y todavía no lo sabemos. Esto es así porque estamos encerrados en su interior, por lo tanto, para entenderlo, necesitamos tener algo opuesto con lo que compararlo.

Si poseyéramos una naturaleza opuesta (la del otorgamiento), podríamos compararla con nuestro egoísmo y comprender lo que significa la recepción y el otorgamiento. Sin embargo, en nuestro mundo no existe nada más que el deseo de recibir. Hagamos lo que hagamos, lo realizamos únicamente para nuestro propio bien y beneficio. Por eso no podemos entender nuestras propias acciones ni cómo opera el mundo.

Vemos que la humanidad sigue cometiendo errores y no sabe qué dirección tomar.  Ahora que hemos llegado a la cumbre del egoísmo, queda evidente nuestra completa incapacidad para entender este mundo. Este hecho nos lleva a comprender que ninguno de nosotros tiene otra elección que no sea la de trascender nuestra naturaleza egoísta.

Por otra parte, con el fin de vivir con sencillez dentro de los límites de nuestro egoísmo, debemos dar un paso fuera de él y estudiarlo desde arriba. Es imposible aprender acerca de un objeto si nos encontramos dentro de sus límites. Tenemos que estar por encima de él para poder estudiarlo. Sólo si salimos de nosotros, elevándonos, podemos aprender lo que somos y cuál es la forma correcta de vivir, al menos, en este mundo. La  actual crisis global nos está empujando a ello.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá  correspondiente al 25 junio 2010 Shamati 99) 

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Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de estos fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo darles respuesta. Los comentarios dentro del paréntesis son míos.

La realidad dentro de la sabiduría de la Cabalá

Ya he escrito en muchos lugares que no hay una única palabra de nuestros sabios, ni siquiera en la profética sabiduría de la Cabalá, que se sustente (exclusivamente) en bases teóricas (que se basen en el reflejo separado de la materia).  Esto sucede así (todo proviene sólo del alcance personal y práctico de uno basado en la sensación y en la investigación de uno).

Baal HaSulam, “Body and Soul”

La necesidad de la Cabalá es muy grande (para alcanzar el propósito de la creación al que tendremos que llegar por voluntad propia, o no, como fue predeterminado en el Pensamiento de la Creación) y por lo tanto, debemos conocerla (al elegir el sendero de la corrección de nuestro egoísmo; no por medio del sufrimiento, sino por medio de la Luz) tal como se ha dicho: “Sabe hoy y guarda en tu corazón que el Señor es el Creador de todo”. (Esto es, guarda al Creador, el atributo de otorgamiento y amor dentro de tu corazón, que son tus deseos). Es decir, debemos saberlo (alcanzarlo prácticamente, nosotros mismos) no únicamente a través de la fe (especulativa, teóricamente), sino a través de las nociones alineadas con el corazón (los deseos).

Ramjal, El Libro, Las guerras de Moisés, pg.1, Ítem 1

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Rabash, Shlavei HaSulam, El asunto de la verdad y la fe

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El Libro del Zohar, Capítulo Lej Leja, (Vete por ti) Ítem 281

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 6, Lección 5

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 5, Lección 5

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¿Hay alguna conexión entre el Cuerpo y el Alma?

Pregunta: ¿El alma de una persona está conectada con su cuerpo como la raíz espiritual y su rama?

Respuesta: El alma no está conectada con el cuerpo. El alma contiene 613 deseos que debo corregir con la ayuda de las 613 Luces. Estos deseos no están conectados con nuestro mundo de ningún modo y no están presentes en una persona común.

Emergen sólo en aquellos que estudian Cabalá con la intención de crear una conexión entre los estudiantes, basándose en otorgamiento y amor, entendiendo con ello corregir el rompimiento  de la única alma de Adam, en  almas separadas. Estos deseos no corregidos o el odio mutuo no emergen en aquellos que no estudian Cabalá y por lo tanto no tienen nada para corregir. 

 La corrección se lleva a cabo en dos fases o etapas:

1. No haciendo uso de los 613 deseos. Llevando a cabo las “613 recomendaciones de la Torá” (Eitin).

2. Recepción dentro de los 613 deseos con el propósito del otorgamiento. Esto es llamado, llevando a cabo las “613 instrucciones de la Torá” (Pkudin).

Los deseos corruptos que se tornaron egoístas tienen la intención “para el propio beneficio”. Cuando son corregidos, adquieren la intención de ser usados “para el bien de otros”. Estos deseos son el cumplimiento de un mandato, ya que el Creador nos mandó “corregir nuestras almas”.  

Esta es una acción espiritual que no depende del cuerpo físico. Una persona puede no tener brazos ni piernas o puede faltarle todo su cuerpo, y aún puede llevar a cabo estas acciones. La corrección de nuestros deseos no está conectada en absoluto con la carne, con el cuerpo físico. Nuestra presencia en el mundo espiritual no está conectada con este mundo.

Todo es sentido dentro del deseo. La materia es deseo. La sensación dentro del deseo más bajo  crea la película de nuestro mundo o la realidad en la que vivimos. El nivel más bajo, “este mundo”, es imposible de corregir. Es el nivel inanimado, que no está sujeto a corrección. 

De todos modos, además de este grado de deseo llamado “este mundo”, también recibo un pequeño deseo del siguiente nivel, un “punto” del nivel superior el cual no está de modo alguno conectado con el nivel material. Este deseo es llamado un “punto” porque en él se percibe sólo una aspiración hacia algo más allá de este mundo. Puedo desarrollarlo atrayendo la Luz que lo conectará con los puntos de otras personas, o dicho de otra manera, conectará mi alma con otras almas. Dentro de la conexión que emerge, empezaré a sentir al mundo espiritual.

Cuando más puntos se conecten con el mío, entonces un sistema emerge y la Luz lo trae a la vida. ¡En ese momento todos los participantes sentirán la vida!

 (De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de agosto 2010, sobre, El asunto de la raíz y la rama.)

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Pregunta: ¿Se puede pasar al otorgamiento sin dolor y sufrimiento?

Mi respuesta: Sí. Se puede hacer esta transición sin sufrimientos si lo realizas bajo la influencia del entorno.

El entorno puede inculcarme la aspiración de una meta, incluso la más irreal. Si todos los que me rodean piensan en ella, entonces yo también empezaré aspirar a lo mismo. Por lo tanto, no será difícil que yo valore el atributo del otorgamiento que consideraré como una gran recompensa para reemplazar la recepción que tengo ahora. Pero, la condición es que las personas a mí alrededor piensen y sientan de esta manera.

Un ser humano es como un ordenador (una computadora) y la sociedad puede borrar un programa antiguo e instalar uno nuevo, más avanzado, mejorado y así avanzará en la medida en que esto sucede. La única razón por la que necesitas la inteligencia es para seguir a aquellos que te muestran el camino espiritual. Pero, no es sencillo porque no lo haces para convertirte en un robot, sino por el contrario, para crecer.

Todo el tiempo recibes obstáculos en todo los niveles: inanimado, vegetal, animal y hablante que te impiden seguir el camino espiritual. Y debes humillarte desde la altura de tu enorme egoísmo para seguir a tu mentor espiritual. Por esto es que hay que tener un intelecto agudo para descifrar todas las intrigas y engaños de tu egoísmo y no seguirlo, sino ir por encima de tu razón, y seguir a tu mentor.

Recibimos estados que nos confunden a tal punto que empezamos a menospreciar al maestro e incluso a odiarlo. Pero si puedes elevarte por encima de todo esto y hacerte “nada”, “el polvo bajo los pies de los justos”, significa que estás siguiendo a un justo en el camino espiritual. Resulta que tú eres tan grande como él porque recibes todo lo que él tiene en su mente. Recibes todo esto del Creador, a través de él.

Cuando dicen que el pueblo seguía a Moisés como un rebaño a un pastor, no significa que lo hicieran como animales. Sino que hablan de una forma particular de progreso en que la persona se anula a sí misma ante el maestro, ante Moisés, y a través de él, ante el Creador mismo. Del mismo modo, pasamos del amor a las personas al amor al Creador. De otra manera  no podemos cambiar.

 Cambias tu forma anterior y hallas una nueva, semejante al Creador. Esta acción no te rebaja en modo alguno. Si te anulas a ti mismo en el mundo espiritual ante las Klipot a la altura de los mundos de Asiya, Yetzirá, Beriá, Atzilut  y sigues a tu maestro, entonces asciendes a la altura de estos mundos. Se trata sólo de tu resistencia a los obstáculos que son enviados.

Esto se llama ir “con la fe por encima de la razón”, porque no tengo el mismo conocimiento que mi maestro espiritual y, por consiguiente, me anulo ante él, cancelo mi mente y recibo de él un conocimiento nuevo proveniente de un nivel superior, “la fe”.   La parte inferior de su Partzuf espiritual, AJaP, se sumerge en mí y acepto la oscuridad como Luz, a pesar de que aparezca como oscuridad en mi deseo egoísta. De este modo puedo progresar en mi camino espiritual.

(De la lección sobre el articulo Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, correspondiente al 01 de agosto 2010).

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Fotografías del Mega Congreso de Cabalá 2010

Estas son algunas de las fotografías que se tomaron durante el Mega Congreso de Cabalá que se llevó a cabo el 25 de julio 2010, en Tel Aviv, Israel.

¿Quieres entrar?

El Zohar, Capítulo Lej Leja, (Vete por ti) Ítem 237: Cuando el Creador, Biná deseaba crear el mundo, que es ZA, Él hizo surgir una llama de una chispa poderosa y sopló un viento contra el viento, y la llama se oscureció y se encendió. Y Él hizo surgir del interior de los lados del abismo un única gota y las unió – la gota y la llama – y creó el mundo con ellas, ZA.  

La Providencia Superior desciende hasta nosotros desde el sistema llamado GaR del Mundo de Atzilut. Debajo de éste, reside Zeir Anpin a quien llamamos el Creador porque él es el Superior en relación a Maljut del Mundo de Atzilut, que es el lugar de reunión de todas las almas.

En el presente, sin embargo, nuestras almas están rotas y residen debajo de Maljut. Cuando las almas rotas desean la corrección, elevan su plegaria hasta ella. ¿Sin embargo, cómo saben lo que implica esta corrección? ¡Las almas desean estar unidas! Dicen, “Estamos dispuestas para la garantía mutua y para unirnos”. Maljut significa la congregación de almas que añoran al Creador (Isra-El). Sólo aquel que desee estar con los otros sin exclusión podrá entrar a Maljut; y aquel que no lo desee no entrará.

La condición es muy clara y sencilla y todo el mundo es bienvenido. La puerta está abierta. ¡Pasen adentro! Pero en la entrada, tendrás que cumplir con la condición. Si cumples podrás pasar, si no, no podrás entrar. Si quieres entrar, prepárate.

Todas las almas que entran en Maljut, llegan unidas y elevan una plegaria al Creador (Zeir Anpin). Esta plegaria es una petición para volvernos semejantes a Él. En el principio, con la ayuda del grupo, elevamos nuestra primera plegaria a Maljut. Desde Maljut, elevamos la plegaria (MaN) más allá, a Zeir Anpin, que toma nuestra plegaria y la eleva a Biná (Ima Ilaa) y desde allí él recibe la fuerza, la Luz y las pantallas anti egoístas para nosotros. Luego desciende y transmite esta fuerza hasta Maljut que la imparte a las almas que están incluidas en ella. De esta forma, a todos los que han entrado a Maljut se les otorga la Luz entera que les prometieron desde lo alto.

Sobre esto habla El Zohar. Y este es el único sistema que existe en el universo.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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