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Manteniendo la cabeza alta

Del artículo de Rabash “Estas son las generaciones de Noé”: Una persona en un estado de deseos y pensamientos negativos tiene que hacer grandes esfuerzos para superar los argumentos de la inclinación al mal, la cual le dará la lata con preguntas bien conocidas, del tipo: “¿quién?” y “¿qué?” (“¿Quién es el Creador, para que yo tenga que obedecer Su voz? ” y “¿Qué beneficio saco de este trabajo? “), y a la persona no le queda otra salida que superar dichos argumentos y sólo podrá hacerlo con el poder de la fe por encima de la razón

En otras palabras, la persona no trabaja de acuerdo a su razón egoísta, definida por sus deseos actuales. Más bien, actúa de acuerdo a la razón que se encuentra en un grado superior, lo cual es un mayor otorgamiento.

De hecho, si obedezco a mi deseo y a la razón  que le sirve, entonces me llamo un “animal”, que tiene la cabeza (la razón) y el cuerpo (deseos) en el mismo nivel o altura. Si quiero ser “hombre” entonces, mi cabeza tiene que estar por encima de mi cuerpo, es decir, por encima de mi deseo. Esto significa que la razón debe servir a un deseo más elevado, es decir, al otorgamiento, el cual está fuera de mí, en lugar de a mi deseo actual, que está dentro de mí.

Hoy en día, el deseo de otorgar está fuera de mí (“hoy” indica mi nivel o grado actual), pero “mañana” (el próximo grado) ya estará dentro de mí. Es por esto que intento todo el tiempo servir a mi prójimo con la cabeza. Así es como trabajo en pos del próximo grado y, gracias a ello se me denomina “hombre”, cuya cabeza está por encima de su cuerpo.  

Ésta es la estructura de los objetos espirituales: GE (la parte superior) del Partzuf inferior, viste a AJaP (la parte inferior) del Superior y hace un cálculo, de acuerdo al Superior, conectándose e intentando ser similar a él. Es decir,  me conecto con el grupo, que sirve como AJaP del Superior para mí, y uso mi razón para servirlo, en vez de servir a mis deseos egoístas (AJaP) los cuales están en un grado inferior.

 El objeto espiritual superior se divide en dos partes: su deseo y la Luz en él. El deseo del superior es el grupo y el ambiente espiritual. En otras palabras, representa todas las partes del alma común que aún no he conectado a mí mismo, y debido a esto me son externas.

Más tarde, todo se unirá en un deseo y en la Luz dentro de él, como está escrito: “Él y Su nombre son uno”.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de agosto, sobre el artículo, Éstas son las generaciones de Noé.)

Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la sabiduría de la Cabalá – Parte 15

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo darles respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La sabiduría de la Cabalá y la filosofía

Sin embargo, el entendimiento de la palabra “espiritualidad” (algo de naturaleza diferente a nuestro mundo material, sus sensaciones y pensamientos) no pertenece a la filosofía. Porque ¿cómo podrán traer a discusión algo que jamás han visto o sentido? Y, ¿en qué se basan sus fundamentos? (La investigación y las conclusiones acerca de algo que ellos nunca han percibido.)

A menos que si existe alguna definición para diferenciar y dividir entre la espiritualidad (los atributos de otorgamiento y amor), y la corporalidad, (la recepción y el odio),  eso les corresponde sólo a aquéllos (quienes han transformado su naturaleza de recibir a otorgar) que han alcanzado alguna vez algo espiritual (han obtenido un atributo de otorgamiento) y lo sintieron (a través del atributo de otorgamiento tienen una nueva actitud hacia su entorno, esto es, el mundo espiritual). Y ellos son (únicamente) los Cabalistas verdaderos (ya que tales cambios sólo son posibles a través de la aplicación práctica de la sabiduría de la Cabalá), y es por eso que nosotros necesitamos la Sabiduría de la Cabalá.

Baal HaSulamLa sabiduría de la Cabalá y la filosofía 

Lección diaria de Cabalá del 6 de agosto 2010

Shamati #8  ¿Cuál es la Diferencia “Entre Sombra de Kedushá” y “Sombra de Sitra Ajra”?

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El Libro del Zohar, Capítulo, Lej Leja (Vete por Ti), Ítem 373

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Rav Yehuda Ashlag, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Ítem 70

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Rav Yehuda Ashlag, Artículo, La sabiduría de la Cabalá y su esencia

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¡Hay algo nuevo por encima del sol!

Pregunta: ¿Por qué dice en el Zohar que  “No hay nada nuevo bajo del sol”? ¿Hay algo nuevo arriba del sol?

Respuesta: Hay algo nuevo arriba del sol ya que la Luz no trae nuevos deseos (Kelim) a la criatura. Ella tiene que hacer discernimientos dentro de sí mismo, desear, esforzarse y descubrir nuevos deseos y carencias de llenado.

La Luz del sol es la Luz del Infinito. La creación siente la Luz Directa del sol como una iluminación mínima (Nefesh de Nefesh) y de esta forma discierne nuevas carencias dentro de sí mismo al compararse con la revelación de la grandeza del Creador.  Esto sucede a través de múltiples discernimientos al hallarse opuesta a la Luz, y debido al hecho que el egoísmo es opuesto al otorgamiento.  Al hacerlo, la criatura descubre nuevas posibilidades de otorgamiento. Debido a esto, bajo la luz de Su grandeza, la Luz anterior de Nefesh de Nefesh, que es una sensación del Creador, se percibe ahora como una Yejidá sin fin de la Luz NaRaNJaY.

La revelación de esta gran Luz, la grandeza del Otorgante, es la razón de la Luz “arriba del sol”. Es más elevada que el conocimiento que los deseos y los llenados que vienen directamente del Creador a la criatura. Por lo tanto, la Luz del sol es sólo una chispa de vida y el resto de la creación está construida arriba del sol, agregando la aspiración del amor al deseo original.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de agosto 2010 sobre El Zohar.)

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Los cabalistas acerca de la esencia de la ciencia de la Cabalá – Parte 14

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo contestar.  Los comentarios entre paréntesis son míos.

La sabiduría de la Cabalá y la filosofía:

Los sabios de la Cabalá observan la teología filosófica, quejándose que los teólogos filosóficos han robado la cáscara superior (conceptos generales externos) de su sabiduría, que Platón y sus sucesores adquirieron (adoptaron y modificaron a través del intelecto egoísta humano) cuando estudiaron (superficialmente, sin profundizar en la esencia) con los discípulos de los profetas de Israel.

Han robado componentes elementales de la sabiduría de Israel (como más adelante otras religiones robaron los principios mayores de la Cabalá) y se han revestido de un vestidura que no les pertenece (las religiones vistieron sus mandamientos y propiedades en oraciones, costumbres y tradiciones exteriores).  Y hasta estos días la teología filosófica se ha sentado en el trono de la Cabalá, heredera de su señora (la auténtica sabiduría universal).

La Cabalá no podrá probar su naturaleza (superior) y veracidad hasta que se descubra la futilidad de la teología filosófica que ha heredado su trono, y no habrá ninguna revelación que sea suficiente para que la gente la reconozca (en el mundo).  (Pues es sólo a través de la aclaración de los engaños de la teología filosófica que son opuestos a la Cabalá que la humanidad podrá alcanzar la esencia de la Cabalá).

 Por lo tanto, nunca se había presentado la salvación para Israel (es decir, aquellos que aspiran al Creador, Israel = Isra-El, derecho al Creador),  como en el momento en que apareció la psicología materialista (basada solamente en la experiencia y la investigación científica realista en lugar de las conjeturas), dándole a la teología filosófica (inválida e imaginaria) un golpe mortal (con sus aclaraciones y hechos sensibles) en la cabeza.

Baal HaSulam, La sabiduría de la Cabalá y la filosofía

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