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Cortar con el pasado para avanzar hacia el futuro

Pregunta: ¿Cuál es el significado de la obra espiritual mutua entre los cónyuges?

Respuesta: Una conexión espiritual es cuando una mujer es como “la mitad del cuerpo de un hombre”. Un hombre sin una mujer es una parte incompleta del deseo. Esta parte  “animada” de la existencia (como así nos parece a nosotros) y toda la vida en común en una familia, que parece ajena a la espiritualidad son, de hecho, muy importantes. 

No es tiempo para ello todavía pero, vamos a alcanzar un estado en el que los hombres y las mujeres sentirán la necesidad de saber cuál es el significado de sus vidas, ¿para qué estamos viviendo? Este problema sólo puede resolverse a condición de que seamos similares a la naturaleza, al Creador, por lo tanto, estaremos obligados a unirnos en una pareja, una familia. Ése será nuestro trabajo espiritual mutuo. Nos sentiremos incapaces de mantener una familia sin una conexión espiritual, y ¡no podremos alcanzar la espiritualidad, sin crear una familia!

Es por esto que, hoy en día, las familias están en crisis o en “ruptura”. Representa el Tzimtzum (restricción). Todas nuestras vidas anteriores, formas de pensar, el enfoque hacia la familia, y todo nuestro paradigma del pasado ¡han terminado! Han llegado a “la ruptura”: Nuestra vieja filosofía y actitud ante la vida, la familia y la sociedad ya no funcionan. Todo esto ha llegado al final y es por esto que, actualmente, estamos viviendo una crisis. Estamos cortando toda nuestra actitud anterior ante la vida y entrando en nuevas interrelaciones.

De aquí en adelante, la persona necesitará, una vez más, una familia, hijos, trabajo, y la sociedad pero, con el objetivo de alcanzar el otorgamiento y la revelación del Creador, en vez de usarlo egoístamente, tratando de obtener un pequeño y cómodo hogar con el fin de llevar una buena vida material. Es por eso que estamos atravesando una transición drástica y tendremos que cortar con todo nuestro anterior  estilo de vida y actitud ante la misma. 

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá lección del 10 de agosto 2010, sobre la Lección sobre temas de actualidad.)

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Una tormenta de arena de nuestro egoísmo

Pregunta: Ud. está diciendo que el hecho de que yo use a mi vecino egoístamente en este momento,  causa una tormenta de arena en la India?

Respuesta: ¡Sí! Necesitamos entender que todos los problemas ocurren debido a la falta de conexión entre nosotros. Y esto no quiere decir que por alejarme de ustedes yo cause inmediatamente algún huracán de arena. Sin embargo, por estar en oposición a ustedes aporto disparidad en el balance de las fuerzas de la naturaleza.

Todas las fuerzas de la naturaleza existen en unidad, interconexión, balanceadas y en armonía universal. Esto es así, excepto para los seres humanos quienes con su creciente egoísmo y falta de voluntad para considerar a los demás, nos convierten en un elemento activo negativo que altera el equilibrio de todas las fuerzas (naturaleza inanimada, vegetal y  animada). La solución al problema es volvernos una parte integral de la naturaleza, como todas sus otras partes.

Revelamos que el mundo está en unidad y  en completa interconexión; existe como un sistema cerrado donde todo el mundo está conectado entre sí. Esto significa que estamos obligados a unirnos como ” un solo hombre con un solo corazón”.

Puedes objetar u oponerte a esto y decir que no somos capaces de ello. Sin embargo, está la ciencia de la Cabalá y utilizándola, despertamos  la fuerza de unificación. La Humanidad inevitablemente alcanzará está conclusión y ahora mismo estamos próximos a ella. Si ya hemos entrado en este periodo, de ahora en adelante todo sucederá muy rápidamente.

(De la cuarta parte de la Lección de Cabalá Diaria del 10 de agosto 2010, sobre, Una Lección sobre Eventos Actuales.)

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A fin de entender lo que está descrito aquí vamos a echarle un vistazo al siguiente ejemplo: supongamos que estoy de visita en la casa de una persona muy distinguida. El hospitalario anfitrión me ofrece los más delicados manjares, me invita a jugar una partida de golf y a escuchar algo de música clásica. Sin embargo, soy un hombre sencillo y no tengo ningún interés en hacer cualquiera de esas actividades ya que no tengo interés en ninguno de esos placeres. Nunca los he experimentado en mi vida, y por esa razón no lo deseo.

Miro al anfitrión con sorpresa y le digo, “¿Qué quiere usted de mí? Yo no he venido aquí a disfrutar de las cosas que a usted le gustan. ¡Yo quiero disfrutar de las cosas que a mí me gustan!” El anfitrión me responde, “Mi querido amigo, yo deseo otorgarle a usted esos exquisitos placeres. Usted no puede imaginar lo increíbles que son. Trate de acostumbrarse a ellos un poco y verá como se le revelarán placeres infinitos, tan altos que serán incomparables a las cosas a las que usted está acostumbrado”.

Entonces ¿Qué puedo hacer? Puedo confiar en el anfitrión y dejarlo que me enseñe nuevos gustos a pesar de que no estoy acostumbrado a ellos y, por lo tanto, no muy propenso a ellos. Poco a poco, sin embargo, aprenderé a sentir un sabor especial, celestial en ellos. O puedo decirle al hospitalario anfitrión, “¿Sabes qué? Es difícil para mí acostumbrarme a estos nuevos gustos y a tan difíciles condiciones y olvidar todos los hábitos de mi pasado. No puedo hacerlo. Déjame en paz y permítanme retomar mi vida simple”. ¿Qué me dirá el anfitrión entonces? “Por supuesto, anda vete”.

Sin embargo, cuando vuelvo a mi vida regular, empiezo a experimentar estados desagradables, cuando recuerdo las palabras del anfitrión describiendo otros gustos más refinados, entonces vuelvo a su casa. Este proceso puede repetirse varias veces al volver a mi vida pasada y volver a casa del anfitrión.

En última instancia, comprendo que no hay otra forma: Yo simplemente debo regresar a casa del anfitrión para que él me ayude a reemplazar mis gustos por los suyos y todo para bien. Saborearé el gusto por la vida en ellos.

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Fe por encima de la razón

¿Qué es la fe por encima de la razón? La Fe es el otorgamiento y por encima de la razón, quiere decir que es más importante que recibir. En nuestro estado, esta propiedad se manifiesta a través de mi actitud hacia el grupo, porque sólo dentro del grupo puedo ver claramente que prefiero el bienestar del grupo al mío propio, con mis acciones y pensamientos. 

 (De la primera parte de la lección diaria de Cabalá el 8 de agosto 2010, sobre La importancia de la Fe que siempre sucede.)

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Antes del ARÍ, las puertas de la sabiduría estaban cerradas para nosotros

El ARÍ es una gran alma que descendió a nuestro mundo para abrir las puertas de la sabiduría a nosotros. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe, desde la época del ARÍ y en adelante, todo depende de la persona: El tiene que corregirse y mediante eso revelar al Creador, llegar a la adhesión con Él, y lograr el propósito de la creación. Antes del ARÍ, esta puerta estaba cerrada del todo porque las almas aún no estaban preparadas. Aún necesitaban experimentar un cierto camino de desarrollo y mezclarse.

El ARÍ simboliza el periodo del Mesías que es por lo que es llamado Mesías hijo de José. De su época en adelante, la ciencia de la Cabalá comenzó a adquirir la forma de un método de corrección. Antes de eso, estaba destinada solo a unos cuantos elegidos y era presentada en una forma especial.

Debemos respetar a los Cabalistas que vivían en Safed en la misma época que el ARÍ pues ellos reconocieron su grandeza y lo apreciaron. El Ramak era ya viejo, famoso, y estimado, pero fue a las lecciones del ARÍ. Se sentó ahí como un estudiante a pesar del hecho de que le doblaba la edad al ARÍ y era reconocido como un gran Cabalista.

Gracias al Ramak y muchos otros Cabalistas que reconocieron el alcance del ARÍ, el ARÍ fue protegido de los oponentes de la Cabalá. Después de todo, él tenía muchos estudiantes jóvenes (de 26 años), y la actitud hacia la Cabalá en esa época distaba mucho de ser positiva. Podemos pensar que todo estaba permitido como algunas personas escriben en estos días, pero ese no era el caso.

En este sentido, la vida del ARÍ es similar a la de Ramjal que fue perseguido por estudiar Cabalá y exiliado del gueto de Padua, Italia donde vivía. Sin embargo, el Gaón de Vilna (Agra) testificó de su grandeza, y el Ramjal fue dejado en paz.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de agosto 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 20

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.  Prometo darles respuesta.  (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá y el Sistema de Mussar (La Ética)

Muchos yerran comparando nuestra sagrada Torá con la doctrina de la moralidad. Ya que esto les llegó debido a que no probaron el sabor de la religión en sus días. Yo les llamo a que descubran aquello de: “Prueben y vean que el Señor es bueno”.

Y es verdad que ambas: La ética y la religión, hablan de una misma intención, levantar a la persona por encima de la suciedad del estrecho amor propio para traerla hacia lo alto de la cumbre del amor a su prójimo. Pero de todos modos ellas están lejanas una de la otra, como lejano está el Pensamiento del Creador del pensamiento de la persona.

 Puesto que la religión se extiende desde los Pensamientos del Creador, y la doctrina de la ética viene de los pensamientos de la carne y la sangre y de las experiencias de sus vidas. Por lo tanto, es evidentemente conocido que entre ellos es lo contrario, en todos los puntos de los aspectos prácticos así como en el objetivo final.

 Puesto que el reconocimiento del bien y el mal que se desarrolla en nosotros por medio de la doctrina de la ética, que en el tiempo de su uso, tiene un trato relativo al éxito de la sociedad como es sabido.

Lo que no es así con la religión, la cual es el asunto del reconocimiento del bien y el mal que se desarrolla en nosotros a partir de su uso, que tiene un trato relativo al nombre del Creador solamente; es decir, de un cambio de la forma del Hacedor, hasta igualarse a la forma con Él la cual es llamada “Devekut” (adhesión), tal como te fue explicado en el artículo “Matán Torá” (Ítems 9-11).

Baal HaSulam, La esencia de la religión y su propósito

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Lección diaria de Cabalá del 11 de agosto 2010

Rabash, Shlavei HaSulam,  Debes siempre discernir entre la Torá y el trabajo

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El Libro del Zohar –  Capítulo,  Shoftim (Jueces), Ítem 10

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem  12, Lección 12

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot,  Ítem 1, Lección 11

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La educacion, no educa

Nada es casual

Pregunta: La Cabalá dice que la razón de todos los problemas del mundo radica en el deseo egoísta del hombre pero, ¿cuál es la conexión entre el calor extremo en Moscú, o la crisis ecológica y mi yo egoísta?

Respuesta: Estamos todos dentro de un sistema cerrado, o esfera, llamado “el Creador” donde todas las partes están conectadas a través del otorgamiento mutuo. Ésa es la ley de la existencia de todo el sistema, así como la de cada una de sus partes. Podemos ver esto en diversos ejemplos: el cuerpo humano, el ecosistema, etc. Existo dentro de este sistema de la misma manera que un embrión existe dentro del útero de una madre y, me siento bien en la medida en que estoy conectado y soy equivalente al sistema, es decir, al otorgar. Y viceversa: En la medida en que soy opuesto al sistema y tengo cualidades diferentes, me siento mal.

La proximidad y la separación no se definen por la distancia, sino por la equivalencia de forma. Si tengo un deseo egoísta pequeño entonces, aun siendo diferente al sistema, voy a sentir que los problemas son pequeños pero, si aumenta mi deseo, entonces también lo hace mi sensación de incomodidad.

Puesto que el deseo egoísta del hombre se desarrolla constantemente, su oposición al sistema de la Naturaleza, el Creador, también aumenta y, por lo tanto, es inevitable que el hombre se sienta peor. Esto continuará hasta que empiece a entender cuál es la razón de sus sufrimientos y  problemas.

Voy a recibir golpes del destino por todos los lados hasta que entienda que estoy ante algo sistemático y no accidental. ¡Los problemas con la ecología no son accidentales!  No puedo seguir ignorándolo. Problemas similares van a tener lugar en todo el mundo y en todas sus formas. Sacudirán a las personas y les harán parar y reflexionar sobre lo siguiente: “Al parecer, debe haber una razón para esto…”

Según crece el deseo, uno va sintiendo más sufrimiento y, por consiguiente, va creando estrategias mentales para evitar dicho sufrimiento. La persona se vuelve más inteligente y astuta. Aprende a enlazar las causas y sus consecuencias e, inevitablemente, comienza a preguntarse: “¿Por qué sucede esto? ¿De dónde vienen  todos nuestros problemas?” Por lo general, la gente pregunta, “¿Qué hice para merecer todo esto?”. Ésa es ya una pregunta inconsciente sobre el origen de lo que está pasando (la naturaleza, el Creador). 

La gente se dará cuenta de que lo que está operando aquí es la ley general del universo. Llámelo “Naturaleza” en lugar del Creador, de cualquier forma, dicha ley  exige de nosotros que mantengamos un constante y consciente equilibrio con la naturaleza, lo que significa que debemos tener la misma cualidad de otorgamiento del universo entero ya que, todas las partes del universo existen en una conexión universal y una unidad integral.

Es por esto que, no hay otra opción sobre el asunto: La humanidad es un tumor canceroso ubicado en el interior de la naturaleza y, es obligado curarse. Finalmente, bajo la presión de todos los problemas, lo conseguiremos. Estamos ya muy cerca.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto 2010, sobres temas de actualidad.)

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Es importante comprender por qué necesitamos de todo esto. El hecho es que, para comenzar, el Creador desea otorgar, por lo que no tiene caso insistir en que nos imparta Luz y placer en la forma en que estamos acostumbrados.

El Creador tiene lo que necesitamos y tiene la voluntad de otorgarlo. Sin embargo, Él no quiere que sencillamente estemos conformes con recibir, sino que quiere que nos convirtamos en semejantes a Él; esto significa, ser grandes, independientes, otorgantes y similares a Él en el atributo del amor y el otorgamiento. Por consiguiente, esto es precisamente lo que tenemos que pedirle para obtener lo que el Creador tiene: la voluntad de otorgar y el atributo de amor y otorgamiento.

Estamos acostumbrados a solicitar que nos de la plenitud, pero la petición que tenemos que hacer es la corrección. Tan pronto estemos corregidos, la Luz del Creador nos llenará al instante. En otras palabras, nuestro problema es que no entendemos lo que debemos pedir al Creador. Existimos en un océano de Luz, de bondad y placer, pero carecemos de las vasijas para sentir toda esta abundancia en nuestro interior. La vasija es el atributo de amor y otorgamiento y eso es lo que necesitamos que el Creador nos otorgue. En cuanto poseamos esta cualidad, la Luz de la abundancia nos llenará por sí misma.

Sólo existe una restricción que el Creador ha establecido, una condición para recibir la Luz: tenemos que ser semejantes a Él. Después de todo, Él desea que sintamos tanto placer como Él.