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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 21

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.  Prometo darles respuesta.  (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá y el Sistema de Mussar (La Ética)

El objetivo de la doctrina de la ética es el bienestar de sociedad desde el punto de vista de la razón práctica, derivada de las experiencias de la vida. Que al final del asunto, la meta no le asegura al que se ocupa en ella ningún júbilo por encima de los límites de naturaleza. Por consiguiente, este objetivo todavía no saldrá de la regla de la crítica como es sabido, pues ¿Quién puede mostrarle a un individuo la medida del bien para su beneficio en una forma final tal, que estará obligado a disminuir su imagen en alguna medida, para beneficio de la sociedad?

Lo cual no es así con el objetivo religioso que asegura el bienestar de la persona que se ocupa en ella. Pues a saber ya hemos evidenciado, que en la llegada de la persona hacia el amor a su prójimo; entonces, ella se encuentra directamente en la propiedad de Devekut, la cual es la equivalencia de forma con el Hacedor, y junto con esto la persona pasa de su mundo estrecho, el cual está lleno de dolores y tropiezos, hacia un mundo eterno amplio de otorgamiento al Creador y a la creación.

Baal HaSulam, La esencia de la religión y su propósito

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Las familias de hoy necesitan una base espiritual común

Pregunta: ¿Por qué hay tantos problemas en las relaciones familiares hoy día, y tantas personas están divorciándose o no pueden siquiera casarse?

Respuesta: El egoísmo está creciendo todo el tiempo. Ya no es como era en generaciones previas donde casi no había diferencia entre una generación y la próxima. Las personas continuaban viviendo en la misma tierra, en el mismo poblado, y el hijo heredaba la profesión de su padre: El padre era herrero, y el hijo se convertía en herrero; el padre era granjero, y el hijo se convertía en granjero también. Era costumbre vivir de esa manera. Las personas se pasaban sus ropas de una generación a otra, y así.

¡Hoy una persona se renueva en cada momento! Para cambiar uno no necesita ni siquiera nacer otra vez. Y dado que una persona se renueva, no puede quedarse con lo que tenía ayer. Ayer me casé con alguien, y hoy cuando la veo a “ella” estoy estupefacto. Pienso, “¡¿Es esta realmente la mujer con la que me casé?! ¿Dónde está  la que conocía ayer? ¿Dónde están sus cualidades?” No veo esas cualidades hoy. Fallo al no en darme cuenta que ese cambio ocurrió en mí. Mientras tanto, la veo a ella y me parece que ha cambiado, y soy incapaz de seguir viviendo con ella.

Nadie tiene la culpa aquí. Si nuestro deseo que evoluciona no comienza  a ser corregido, la familia será inevitablemente destruida ¿Qué base deben usar las personas para unirse? Alguna vez estuvimos juntos a un nivel “corporal-social”: un hogar común, vida doméstica, hijos, rutinas, y la presión de la opinión pública. Pero ahora a nadie le importa nada. Las personas se han elevado sobre esas limitaciones; ellos no quieren nada.

Por lo tanto, las personas son incapaces de formar parte de o crear una familia, y no quieren tener hijos. Los problemas en la familia están creciendo y son imposibles de resolver si los esposos no están unidos por el estudio común de la espiritualidad.

Ninguna actividad material mantendrá a las personas unidas. Sólo esto puede salvar a una familia, como está escrito, “Un esposo y una esposa, y el Creador entre ellos”. Tenemos aún que descubrir hasta qué grado requerimos de la Fuerza Superior, una idea más alta, para conectarnos al nivel del “hombre”.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto de 2010, sobre acontecimientos de actualidad.)

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La petición de perdón antes de año nuevo

Antes de Rosh Hashana (Año Nuevo) es habitual que se arrepientan de sus pecados y pidan perdón.  

Del artículo del Rabash, Solicitud de Perdón: Si una persona solicita al Creador SU perdón, significa que se da cuenta de la verdadera razón de sus pecados. Si le falta la fe completa, entonces suplica al Creador para que le de el poder de obtener la fe en su corazón.

 Tal es la diferencia entre alguien que ya haya obtenido  fe (atributo de otorgamiento) y por lo tanto es llamado “Israel” (aspirante hacia el Creador) y alguien que no ha obtenido fe y por ello es llamado “Gentil” (“extraño”, lo que significa alguien con un conjunto diferente de deseos, ya que el deseo – Ratzon – proviene de la palabra Aretz – tierra –  y por lo tanto, “Gentil” es aquél que no aspira hacia el Creador). 

Aquellos que obtienen la fe permanente son capaces de ver la diferencia entre dos niveles de desarrollo espiritual y bendecir al Creador por haber sido capaces de ascender del nivel llamado “Gentil” al nivel de “Israel”. “Gracias a ti, mi Señor, por no hacerme un Gentil”.

Un “extraño” es una persona que actúa para su propio beneficio; “Israel” o “Yehudi” es aquél que quiere unirse al Creador para otorgarle a ÉL. Ambas partes están presentes en cada persona: la no corregida (donde el egoísmo rige) y la corregida (donde la propiedad o cualidad de otorgamiento gobierna).

Esto constituye la diferencia entre un “extraño” e “Israel” y es un indicador de todos nuestros pecados. Siempre tenemos que mantenernos en el medio, el centro. Este tipo de auto-análisis representa el inicio del Año Nuevo (nuevo cambio).

Todos tenemos que sentirnos como un “Babilónico” que enfrenta la elección de adónde ir: seguir a Abraham y convertirse en  “Israel” (el que busca al Creador, la cualidad de otorgamiento) o seguir el camino del resto del mundo, el camino del egoísmo.

Todo es medido sólo en relación a la propiedad del Creador (otorgamiento), esto es, el alcance con el que queremos que esta propiedad nos controle y nos dirija en todo lo que hacemos, conscientemente o no. Debemos imaginar al Creador sólo como una fuerza interior que gobierna una persona, en lugar de una influencia externa.

Es obvio que una persona peca no por tener deseos egoístas ya que fue creado de esa forma. Sin embargo, si decide permanecer dentro de  su egoísmo, entonces es llamado un pecado. La primera vez que ocurre no es llamado “pecado” (como está dicho acerca del  Pecado de Adam ha Rishon), es sólo la primera aclaración de la acción, su causa y consecuencia. Pero cuando ya he puesto de manifiesto mi pecado (ego) y acepto su gobierno sobre mí, entonces significa que yo he “pecado”. Esta es una prueba que muestra lo que realmente lucho, me esfuerzo. 

(De la primera parte de la Lección de Cabalá Diaria del  9 de agosto 2010, La Preparación para el Arrepentimiento.)

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El Libro del Zohar, Capítulo, Shoftim (Jueces), Ítem 11

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem  22, Lección 13

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La Cabalá Hoy, Una lección acerca del papel de la nación

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Todo depende de cada uno de nosotros

¿Por qué no nos reunimos solamente los que pertenecemos a la parte más activa del mundo llamada “600.000 almas” y trabajamos en su corrección espiritual? ¿Por qué preocuparse por los demás? Porque hoy tenemos que estar en el flujo general, integral desde el principio.

Vemos que los cataclismos globales están afectando a todo el mundo y hay una toma de consciencia general. Todos los fenómenos están empezando a estar tan conectados y relacionados con todo el mundo que nos obligan a preocuparnos por el organismo general.
La redención espiritual, general, plena, (Geula), es la difusión de la sabiduría de la Cabalá entre todas las naciones, y por esta razón todas las partes del alma común deben ayudar a los otros. Algunos de ellos lo hacen mediante la garantía mutua, otra parte los apoya, y hay muchos otros círculos.
La parte activa llamada “Israel” debe ser la primera en completar su corrección para que esta sabiduría se derrame al mundo entero. Sin embargo, el resto del mundo también debe ayudar a lograrlo y así aceleramos nuestro camino. La elección entre el camino de la Luz y el camino del sufrimiento no depende sólo de aquellos que tienen el punto en el corazón. Vemos en la práctica cómo influye en todo el mundo la ayuda mutua y nos fortalece a todos nosotros.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala del 11 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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¡No culpes al Creador si tu progreso espiritual es muy lento e imperceptible! Debemos primero y principalmente revelar el deseo dentro de nosotros. Sin este no seremos capaces de sentir un cambio en nuestros estados.

Si aún no siento el mundo espiritual, ¡Significa que aún no lo quiero! Está aquí, justo a mi lado, pero yo no lo quiero ver y por eso no lo revelo. No hay regalos que vengan de Arriba. Cómo revelo el mundo espiritual depende solo de mí y de mi deseo. Tan pronto como mi deseo crece y llega al nivel del siguiente, más alto mundo espiritual, inmediatamente lo revelo. Pero si no siento una necesidad por éste, entonces no lo puedo revelar.

Todo depende de la persona. Nuestra única tarea es influir unos a otros con el propósito de discernir nuestro deseo correctamente. Podemos estar clamando y ardiendo de deseo, pero es un deseo por algo equivocado, tanto en cantidad como en calidad.

Lo que necesitamos es un deseo claramente discernido donde lo más importante es la calidad del deseo: Qué quiero exactamente, en lugar de cuánto lo quiero. En la espiritualidad la cantidad no es importante, solo la calidad lo es. Llamamos a la calidad de un deseo espiritual, “fuerza.” La fuerza de un deseo en espiritualidad es definida como cuán agudo y preciso es y hacia donde apunta exactamente. Esto requiere una preocupación constante de asegurarte que tu deseo tiene la dirección correcta.

Si les preguntas a las personas cómo imaginan la espiritualidad y qué desean, obtendrás diferentes respuestas de cada persona. Esto solo puede ser discernido al trabajar en el grupo y usar la ayuda de la Luz que todos juntos atraemos durante el estudio porque entendemos que por ahora no tenemos el deseo adecuado por el otorgamiento y la fe. Por lo tanto, queremos que la Luz venga y nos lo explique, ¡Que nos muestre ejemplos y creé un deseo en nosotros! Esto es llamado una necesidad sin una necesidad, la plegaria antes de la plegaria.

Sin embargo, una vez que la persona es traída al grupo, de ahí en adelante depende de él.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de agosto 2010 sobre el artículo, Debes discernir  entre la Torá y el trabajo.)

Cabalá para principiantes, La Nación, el 11 de agosto 2010

Canal Cabalá de TV 66 – Cabalá para principiantes, La Nación

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