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Autopista hacia el mundo espiritual

Desde arriba nos llega la Luz y despierta determinadas partes del alma común para hacerlas avanzar, según su programa que es muy complicado y supone el despertar de las almas en un orden particular y en una combinación específica entre ellas, como las partes de un organismo. Es invisible a nuestro ojo, pero según la construcción interna del alma, estas partes están conectadas entre sí; por eso la Luz las conecta para el trabajo común en la búsqueda de la cualidad del otorgamiento.

Son personas totalmente extrañas, distintas y muy alejadas entre sí por sus cualidades materiales contrastantes. Pero debemos creer que así está establecido desde Arriba; dejar todo lo que nos impide unirnos y buscar lo que nos puede ayudar a lograr esta unión. En esta búsqueda entenderemos que la única base para la conexión es el otorgamiento, que es superior a la recepción. Únicamente esto puede unir a las personas.

Este camino es muy accidentado, como si viajáramos por un camino pedregoso y nuestro automóvil  avanzara dando tumbos en todas direcciones a causa de los baches y los topes.  Sin embargo, el auto debe continuar su camino a pesar de todo.  Y cuanto más adelantamos, más frecuentes son los tumbos y más los resentimos. O sea los cambios que sufrimos son más drásticos y significativos. La verdad es que antes eran igual pero no los notábamos, no los sentíamos en esta forma.

Por eso no es posible avanzar por este camino si no lo allanamos. ¡Entonces nuestro auto  avanzará veloz y ligero! La única forma de nivelar cada bache del camino es tener una  opinión común en el grupo así como una conexión entre nosotros. Esto es lo único que rellenará los hundimientos del terreno y nos unirá: hará que nuestro camino sea llano y esté nivelado. 

No hay ninguna posibilidad de avanzar espiritualmente sin allanar el camino. Las interferencias y los obstáculos, que se presentan ante una persona que quiere avanzar sola, o peor aún, un grupo de  individualistas, son tan grandes que es simplemente imposible superarlos. Inevitablemente el auto se atascará de tal manera que no será posible sacarlo y el hombre permanecerá en el mismo sitio; la vida  llegará a su fin y él no habrá terminado el camino ni habrá llegado a la meta.

Por eso el trabajo debe ser dirigido ante todo hacia la unión. Y entonces descubriremos que precisamente a través de ella conseguiremos todos los resultados. Sólo de esto depende todo nuestro avance espiritual por este camino; todos los esfuerzos y revelaciones suceden sólo en una dirección dentro de esta conexión, que nos une a todos.

Y aquí todo depende de hasta qué punto valora el hombre la conexión entre amigos, por encima de todos los problemas, y entiende sola una cosa: “No hay nadie más aparte de Él”. Todos los obstáculos provienen del Creador que provoca los baches interiores, confundiéndonos de diversas maneras. Pero debemos imaginar que todos estos obstáculos llegan desde Él y su único propósito es que nos unamos.

En esto reside todo el secreto del éxito. Es la base sobre la cual todo empieza y sobre la cual se construye todo lo demás.

 (De la lección sobre el artículo de Rabash, El asunto de la importancia de los amigos, correspondiente al  15 de agosto 2010.)

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La oscuridad que sentimos dentro del deseo de recibir placer puede transformarse en Luz siempre y cuando se altere la dirección que lleva el deseo, desde “para mi propio beneficio” hasta “otorgamiento para mi prójimo”. Esto significa que la persona tiene que emplear su deseo de disfrutar para empezar a otorgar a su prójimo y por consiguiente experimentar del placer de dar. Sólo a partir de este punto la persona se vuelve ilimitada en sus acciones pues únicamente el otorgamiento desconoce las fronteras.

Si experimento placer en la misma forma que el Creador (al dar), de esta forma me vuelvo semejante a Él y sentiré una vida eterna y perfecta llena de amor y otorgamiento. ¿Qué es lo que nos hace falta para adquirir este nuevo tipo de llenado? Debo amar a mi prójimo y descubrir el llenado que él requiere. Puedo alcanzar “el amor al prójimo” del Creador, con la ayuda de la Luz que Reforma. Recibo la Luz de la abundancia de Él para llenar a mi prójimo.

Por consiguiente, me convierto en un asociado del Creador en todo lo que existe; me vuelvo semejante a Él. Así es como funciona la corrección de la intención que usa deseo de disfrutar.

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¿Quieres un millón de dólares? ¡Aquí los tienes!

Pregunta: Soy una persona común y corriente y sólo quiero vivir en paz. De vez en cuando la vida me golpea pero nunca pienso acerca del propósito de la existencia. Veo que hay personas que estudian Cabalá y les hace bien. Pero yo sólo quiero vivir en paz.  ¿También yo debo estudiar Cabalá?

Respuesta: Sí, tiene que estudiar. Porque la sabiduría de la Cabalá le dirá como alcanzar una vida apacible. No tiene que buscar al Creador, el mundo del futuro o los mundos espirituales. Pero aquel que los busque los recibirá. Si usted solamente desea el bienestar, lo tendrá.

Puesto que la sabiduría de la Cabalá conduce a la persona a la armonía con todo, cada quien recibirá lo que desean desde tal estado.  Se le denomina “Man” (maná) que “sustenta en el desierto” (el deseo de recibir vacío), y cada uno puede encontrar el sabor que desea de ello.

¿Usted quiere una vida apacible? ¡Hela aquí! Si por el contrario desea una vida llena de aventuras, también la alcanzará.

Continuación de la pregunta: ¿Y si quiero un millón de dólares?

Respuesta: Un millón de dólares es una sensación de placer, no una cantidad de billetes “verdes”. Recibirá un placer equivalente a la posesión de un millón de dólares,  ya que se trata sólo una medida de llenado.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto 2010, sobre una lección de acontecimientos actuales.)

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 23

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.  Prometo darles respuesta.  (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá incorpora a todas las ciencias del mundo

En donde termina el conocimiento de los investigadores (la investigación del universo por la vía de las cualidades egoístas: los medios de nuestro mundo), comienza el de la ciencia de la Cabalá (la investigación del universo por la vía de la adquisición por parte del investigador de las cualidades espirituales de amor y otorgamiento hacia los demás).

– Rabí Najman de Breslov, Sijot Moaran, pg. 225

La sabiduría interior desprovista de distorsión (de la imagen de la realidad que percibe nuestro ego), la altura (la profundidad del alcance)  la cual es inconmensurablemente más elevada que todas las otras sabidurías (que están basadas en investigaciones del universo por la vía de las cualidades egoístas del hombre), esta verdadera sabiduría (pues nos ofrece una imagen no distorsionada del mundo) es la sabiduría de la Cabalá. 

– Rav Shimon Bar Tzemaj Duran (RaSHBaTZ), El Libro de TASHBETZ, Parte 2, Ítem 52

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Un espíritu de ambulancia

Pegunta: Los hombres cuentan con un grupo que los apoya en cualquier estado. Pero, ¿qué debe hacer una mujer cuando experimenta un descenso? ¿En dónde puede obtener la energía para sobreponerse al crecimiento del egoísmo que provocó el descenso espiritual, haciendo que ella se sienta indiferente, triste y que carezca de la grandeza de la meta o del otorgamiento.

Respuesta: Las personas me han planteado esta pregunta durante muchos años y en cada lección para mujeres. Y ahora existe una respuesta práctica y efectiva: nuestro simulador espiritual que estamos construyendo juntos.

Las mujeres tienen que participar al igual que los hombres, porque todos nuestros deseos se reúnen dentro de un Kli o deseo en común. Su tamaño va a determinar nuestro derecho a revelar la Luz del Creador.

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¿Qué es Guematria?

Pregunta: ¿Qué es Guematria en la espiritualidad?

Respuesta: Guematria es un estado específico, interior de una persona o de su alma, que consiste del deseo (una vasija,  Kli) y Luz, el llenado. La suma de todas las sensaciones, impresiones, estados, recuerdos e intenciones del estado general del alma, expresados en la forma de las letras o en una secuencia de letras se llama Guematria. Es una forma de escribir un estado específico del alma,

Supongamos que puedo tocar una melodía o cantar una canción que exprese mi estado.  Esto es la Guematría. Puedo dibujar una letra o un símbolo; eso también sería la Guematría. Puedo transmitir mi sensación o mi estado al registrarlo. Es similar a un Reshimo, un registro de información acerca de un estado.

En la espiritualidad no hay nada además del estado de la Luz y el deseo (Kli), ese estado de equivalencia entre la Luz y el deseo con la ayuda de una pantalla o intención. Todo el resto son medios o formas de expresar un estado.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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Lección diaria de Cabalá del 15 de agosto 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Al asunto de la importancia de los amigos.

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El Libro del Zohar, fragmentos escogidos, capítulo, VaYeji (Y Jacob vivió)  – Ítem 6

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, IÍtem 29, Lecciónn 14

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, ÍItem 11, Lección 12

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Cuando sucede la conexión con la luz…

Durante la lectura del Libro del Zohar: Todos los libros escritos por los cabalistas pueden traerme la luz que reforma. Pero la fuerza más grande llega cuando leo el libro del Zohar. Pero, la luz fluye sólo cuando todos juntos queremos alcanzar la garantía mutua, la unidad, el amor, convertirnos en “un solo hombre con un solo corazón”, convertirnos en semejantes al superior.

Cuanto entendemos no tiene ninguna importancia. Si no me siento capaz de unirme, vendrá la fuerza desde arriba y lo hará por mí. En cuando me sienta unido, aunque sea un poco con los demás, en esta conexión descubriré el mundo espiritual. Esto sucede dentro de nosotros como el hombre sin sentido que empieza a volver en sí y sentir donde se encuentra realmente.

El ocultamiento desaparece, siento que la realidad ha estado aquí siempre, la realidad que no percibía antes. Y todo depende solamente de que desee estar conectado a todas las demás partes de esta realidad. En la correcta conexión entre nosotros descubro la verdadera realidad.

(De la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 13 de agosto 2010)

Porción semanal de la Torá del 14 de agosto 2010

El Libro del Zohar, Porción semanal de Torá, Shoftim, fragmentos escogidos.

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Cómo permanecer en contacto con tus hijos

Pregunta: Mi esposa acaba de dar a luz a un hijo con quien pretendo compartir el camino espiritual. Pero mi vecino que también acaba de tener un hijo no estudia Cabalá. ¿Qué puedo decirle si él no quiere estudiar Cabalá y sólo quiere un consejo para conservar la relación con su hijo?

Respuesta: En épocas pasadas las personas estaban conectadas por la forma egoísta de existencia. Los cuidados al hogar, a la familia, al sustento y a la salud vinculaban a todos los miembros de una familia, de la nación, del país. Hoy en día estas instituciones de desploman y nadie sabe cómo impedirlo o lo que vaya a suceder después.

¿Por qué? Porque el bienestar material ya no une a las personas. Cada ser humano comienza a evolucionar como si sacara la cabeza por encima del nivel animado y material, como por encima del agua. Y debes ofrecerle a él o ella una respuesta al nivel espiritual.

Por lo tanto, tu vecino no tiene opción. Tendrá que conectarse con su hijo en el nivel espiritual; de otra forma, no tendrán nada en común. Por esto es que está escrito acerca del Creador (esto es, sobre el unirse con los demás en el atributo de otorgamiento): “Aquel que regresa el corazón de los hijos a sus padres y los corazones de los padres a sus hijos”.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto 2010. La lección sobre acontecimientos actuales).

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