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¿Cómo Funciona Nuestro “Tamagotchi” Espiritual?

Pregunta: ¿Cuál es el principio actuante del “simulador” espiritual“, el sistema de preguntas que ahora queremos usar en nuestro trabajo?

Respuesta: Hay una ley espiritual que declara, “cualquier unidad contiene a la Fuerza Superior”. Los sabios dijeron: “Es imposible conquistar una ciudad defendida por una unidad de pecadores como una muralla defensiva”. En otras palabras, la ciudad está ocupada por pecadores, pero si están juntos están protegidos por la Fuerza Superior. Esta fuerza está presente en ellos en la forma inversa, como una “fuerza impura”, pero es imposible de vencer ya que es la fuerza del Creador, usada en su faceta opuesta.

Nosotros también queremos usar este principio. Si pensamos acerca de algo juntos y combinamos nuestros deseos, entonces este pensamiento común produce un espacio virtual y una manifestación externa tal como preguntas, respuestas, video clips, música, y una red social a la que puedo entrar para recibir un impacto.

Además, colocamos nuestras expectativas en esta, toda nuestra esperanza y fe por el futuro, y todas nuestras aspiraciones de corazón. Esto atrae la Fuerza Superior, que es capaz de sostener este sistema gracias a nuestra unidad. ¡Ahora imagina que 100,000 personas entraron en ella! ¿Cuán fuertemente te impactará? No es solo una fuerza que es 100,000 veces más grande, sino una fuerza de unidad y conexión que contiene dentro a la Fuerza Superior. No debemos olvidar esto.

Como resultado, desde Arriba el Creador comenzará a influirnos y revelarse a Sí mismo a nosotros. ¡En realidad, no hay “arriba” o “abajo” en la espiritualidad porque todo está dentro de nosotros! Todo nuestro futuro espiritual está dentro del “Tamagotchi” o “simulador” y cada uno de nosotros puede beneficiarse de ello. Yo entré y sentí un impacto. Si fueras más sensible y lo trataras con respeto en lugar de indiferencia, sentirías su impacto.

Este simulador funciona de acuerdo al principio observado en nuestro mundo egoísta, tal como en una tropa, brigada, red mafiosa, o cualquier unión sólida de hombres. De acuerdo a los principios Cabalísticos, la unidad atrae la Fuerza Superior ya que deseamos estar juntos como un hombre para alcanzar la cualidad de otorgamiento.

Más aun, cuando entro al simulador, deseo recibir una respuesta de este sistema de manera que me impacte. No sólo lleno las respuestas, sino que lo hago con la intención de ser impactado. Valoro este espacio virtual como el poder del grupo bajo cuya influencia deseo cambiar. Entonces, ¡Este de seguro me influirá!

De otra manera, ¿Qué otra cosa tenemos para representar nuestra sociedad y expresar nuestra actitud hacia otros? En este sistema podemos darle forma a esas sensaciones: Podemos ver, responder, y entrar en contacto con lo que llamamos nuestra sociedad y nuestro ambiente.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot).

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¡Estamos construyendo una Nueva Realidad!

El Zohar, Capitulo “VaYeji” (Y Jacobo Vivió), artículo 26) “Y llamó a Yosef”. Yacoov interrogó a sus hijos y les dijo: “He visto que vendrán muchas desgracias que recaerán sobre vuestros hijos. Es necesario recurrir a Rajamim (misericordias) más elevadas.

Todo lo descrito en la Torá, en el libro del Zohar y en todos los libros sagrados (libros escritos por cabalistas quienes alcanzaron los Mundos Superiores basados en sus sensaciones de esos mundos) ocurre exclusivamente dentro de nosotros. Nada existe fuera de nosotros!

Nuestra realidad entera, todo lo que sentimos ahora, tiene el propósito solamente a ayudarnos a despertar nuestra percepción de una nueva realidad, o más precisamente, para crear una nueva realidad dentro de nosotros. Nosotros tenemos que cambiar nuestras cualidades y entonces formaremos el mundo por venir, una nueva realidad dentro de nosotros. No hay ni tiempo ni cambios externos. Nosotros sólo despertamos mediante la ayuda de estados desagradables para de esta manera transformarnos y ver la única y verdadera realidad, El Mundo del Infinito.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cábala del 16 de agosto 2010, sobre El Zohar).

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El camino más fácil hacia la espiritualidad

Baal HaSulam, Rabash, y otros grandes Cabalistas nos dicen que si deseamos avanzar, la manera más fácil de hacerlo es nunca dejar de pensar e imaginar que estamos todos juntos. Ellos están describiendo la realidad espiritual mientras ellos ya están ahí. ¿Pero cómo podemos nosotros llegar ahí? Para este propósito se nos han dado medios adicionales: imaginar que estamos conectados a través de amor y garantía mutua con nuestros amigos que también desean alcanzar la misma realidad.

De esta manera, al hacer mi trabajo interno entro a un estado que está oculto para mí. Aun no lo veo y no puedo imaginarlo o entenderlo. Por lo tanto, vamos a imaginar que estamos juntos. Esto definitivamente nos acercará a revelar la realidad descrita por El Zohar.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de agosto 2010 sobre El Zohar.)

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Exige la capacidad de sentir

Pregunta: Además del deseo de comprender El Zohar, también quiero recordar las definiciones de las palabras para conectarlas unas con las otras. ¿Qué debo hacer si constantemente las olvido?

Respuesta: ¡Debes exigir sentir! Es bueno que olvides. Los Cabalistas suplican olvidar todo lo que aprendieron en cada minuto. Siempre hay un lapso entre los grados cuando todo lo que alcanzamos en el grado anterior es olvidado y borrado de las sensaciones y memoria.

Alcanzamos las sensaciones en el deseo de corregir. Todos los nombres y títulos que leemos en El Zohar (HaVaYaH y Elokim en todas sus variadas combinaciones y manifestaciones) se revelan en el deseo de corregir. Cuando son reveladas en mi deseo, una tras otra, empiezo a trabajar con mis sentimientos tal cual lo hago en nuestro mundo.

Le parece a la persona que sentir es menos importante que la mente. Sin embargo, los sentimientos vienen y se unen con la mente con el fin de ayudar o servirle. Si aprendemos todas las partes del Estudio de Las Diez Sefirot, es justo para despertarnos y usar el conocimiento como la base para exigir los sentimientos. Después de todo, “aprendizaje” significa “unir”, y “conocimiento” es unificación o adhesión (Zivug).

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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La Luz que quema a través del corazón

Pregunta: Usted he dicho que con el fin de comprender El Zohar tenemos que hacer “una apertura en el corazón”. ¿Quién hace esta “apertura”?

Respuesta: ¡La luz! Por sí mismo, uno no puede lograrlo. Solamente la Luz puede. Como si ocurriera a través de una lupa, los rayos de la Luz se concentran y se vuelven tan poderosos que queman a través de tu deseo de sentir el placer, creando así un “apertura”.

Continúa la pregunta: ¿Por qué no la podemos hacer nosotros?

Respuesta: No nos toca a nosotros hacerlo. Cuando dos corazones se unen a través de sus deseos, a esto se le llama “las aperturas” en las paredes de los corazones. Una pared en el corazón significa un corazón íntegro, pero necesitamos los corazones rotos. Si en nuestros corazones, los de ustedes y el mío se han abierto brechas, y conectamos estas brechas, el trabajo se realiza. Yo quiero lo que tú quieres, y tú deseas lo que yo deseo. Ya estamos vinculados. Si dos se han unido y conectado en la cualidad del otorgamiento, es allí en donde ocurre la revelación.

Qué tan poderosa será la revelación dependerá de todo lo que tu yo tenemos en nuestros corazones, además del rompimiento, y estas brechas que se conectan juntas. Hay miles de obstáculos en tu corazón, toda clase de pensamientos y preocupaciones; yo también los tengo.

En la medida que somos capaces de vencer estos obstáculos y permanecemos conectados, aterrizados en ellos y sujetándonos constantemente por encima de ellos para quedarnos en la sensación común de la cualidad de otorgamiento (pues sólo a través de la asociación podemos permanecer allí), en esa medida somos capaces de alcanzar el atributo del Creador dentro de la conexión entre nosotros. Por lo tanto, lo intentamos y discernimos el sabor del otorgamiento.

Continúa la pregunta: ¿Cómo conectamos las brechas en nuestros corazones?

Respuesta: Lo hace la Luz. Nuestra tarea consiste sólo en desear que suceda. ¡No se necesita nada más! Al leer El Libro del Zohar, desear que sus palabras taladren y hagan un orificio de entrada hacia ti.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de agosto 2010, El Zohar.)

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Cabalá para principiantes, La vida y la muerte del 16 de agosto 2010

Canal TV 66 de Cabalá Cabalá para principiantes, La vida y la muerte
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Lección diaria de Cabalá del 16 de agosto 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Porque Yaakov eligió al Creador
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El Libro del Zohar – Fragmentos escogidos, Capítulo VaYeji (Y Jacob vivió),” Ítem 20
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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 32, Lección 15
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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 13, Lección 13
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La revelación del Rompimiento

Pregunta: ¿Quienes son las personas con un corazón roto?

Respuesta: EL corazón son los deseos de la persona. Cuando una persona descubre que todos sus deseos son para auto-gratificarse, entonces ve que están rotos.
¿Qué es la ruptura? Erase una vez, en que inicialmente estaban conectados por la fuerza del otorgamiento, la fuerza de la conexión entre ellos. Esto sucedió naturalmente debido a la Luz o al despertar desde Arriba, del Superior, ya que esto es lo que el Creador creó.

Luego el Creador se ocultó y la Luz desapareció. Por esta razón la conexión entre todos desapareció. La revelación de la separación entre nosotros es llamada el rompimiento. Todo esto se refiere a las criaturas.

La ausencia de la revelación del Creador o de la cualidad de otorgamiento causó desunión. Esta falta de unión puede sentirse del modo como ahora la sentimos: “No es tan mala. Todo está bien, sólo deseo que los demás no me molesten, y así tampoco lastimaré a nadie”. Esto se llama la revelación del rompimiento.

Además de esto, hay un estado donde nos sentimos que estamos en el estado de rompimiento donde no hay conexión o unidad entre nosotros. Esto puede implicar varios grados de la realización del mal: Sin una conexión entre nosotros, no obtendré una vida material buena; o a través de la ausencia de la conexión entre nosotros, provocaré desastres naturales; o debido a la ausencia de la conexión, yo no alcanzaré espiritualmente al Creador.

En otras palabras, es posible que la revelación suceda por encima del exilio (es decir, la ausencia de conexión entre nosotros), o es posible que suceda la revelación desde abajo, que es lo que la humanidad ahora está alcanzando gradualmente

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

Abriendo el canal hacia el corazón

Para alcanzar El Zohar una persona necesita abrir el canal que conduce al corazón. Y la tendencia a entenderlo con la mente se nos da para resistirlo y desear que El Zohar se revelado en el corazón. De otra manera no funcionará.

Es necesario hacer una “apertura en el corazón” de manera que el texto del Libro del Zohar se sienta en alcances internos, en el deseo, en lugar de sólo en la mente externa donde uno conecta palabras entre sí. Después de todo, la representación externa que uno imagina en la mente, recordar el significado de las palabras y construir conexiones lógicas entre ellas, no le permiten aspirar constantemente a sentir El Zohar.

Tal enfoque está condenado a fallar. Una persona recibe satisfacción por el hecho de que aparentemente conectó unas cuantas cosas en su mente, y el problema está resuelto para él. No se lamenta o le queda algún deseo por sentir o alcanzar. Aprende las definiciones externas (comprensibles para él) del Libro y construye un “modelo Lego” a partir de ellas al conectarlas entre sí.

Sin embargo, sólo bajo la condición de que una persona ya sienta lo que está escrito en El Zohar y desee conectar las sensaciones, podrá ver las palabras del texto y conectar las sensaciones de acuerdo a esas palabras. Si no hay sensaciones, es mejor no activar la mente y sólo esperar que “la maravillosa fuerza” (Segulá) que está contenida en El Libro del Zohar le afecte.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de agosto 2010, sobre el Zohar.)

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