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La iluminación negra de Maljut

Por un lado, tenemos el mundo del Infinito, que consiste en el placer absoluto en todos sus aspectos: el alcance, la comprensión, el sentimiento, la eternidad y la perfección. Y por otro lado, tenemos este mundo, en el que sentimos una deficiencia en todo.

Sin embargo, para poder tener la oportunidad de existir en él de alguna manera, se lleva a cabo una ocultación del Mundo del Infinito. En este mundo sentimos la deficiencia en una forma que no es tan trágica, a pesar del hecho de que se nos oculta la abundancia infinita. Aparentemente, el Mundo del Infinito va decreciendo, un grado tras otro, creando cinco niveles (cinco mundos) de ocultación de sí mismo. Estamos situados por debajo de todos estos mundos y, por lo tanto, no sentimos  mucho su falta.

Sin embargo, en la medida en que nos desarrollamos, nuestro egoísmo va aumentando. Poco a poco, la Luz se nos revela más y más, haciéndonos experimentar una carencia y maldad cada vez mayores. Por lo tanto, si no nos hacemos similares a la Luz, vamos a seguir sintiéndonos cada vez peor. No es de extrañar que el mundo moderno esté experimentando semejantes cataclismos. Después de todo, nuestro creciente ego nos está haciendo cada vez más opuestos a la Luz.

La diferencia (delta) entre el deseo y la Luz se hace más tangible y, como resultado de esto, sufrimos más. Si no hubiera ocultación de todos estos mundos, no podríamos tolerarnos en absoluto ya que nos percibiríamos en relación a la Luz del Infinito. La disparidad entre nosotros sería tan grande que haría imposible que aceptáramos semejante sensación tan horrible.

 Tal vez hayan experimentado ya esta sensación y, si no, algún día lo harán, ya que todo el mundo necesita pasar por esto una vez en su vida. Se llama la “iluminación de Maljut,” una sensación de oscuridad absoluta frente a ti, algo terriblemente espantoso. Ésta es la revelación del delta entre nuestro mundo y el del Infinito, la cual nos permite sentir, ligeramente, esta horrible oscuridad.

Sin embargo, los 125 grados de ocultación que nos separan de Infinito se crearon, precisamente, para permitirnos tolerar nuestro estado. Detrás de todas estas pantallas de ocultación nos sentimos seguros, como un bebé junto a su madre, sin poder hacer nada por sí mismo, sino sentirse protegido por ella. Del mismo modo, nos sentimos protegidos por todas estas pantallas de ocultación; de lo contrario, seríamos incapaces de tolerar la presión de la Luz Superior.

¡La luz se percibiría como oscuridad! Es el llamado “Pulsa DeNura,” el golpe de la Luz, es decir, cuando la cantidad de Luz es mayor que la que el Kli es capaz de aceptar. Es una sensación muy desagradable ya que constantemente necesitamos estar en equilibrio respecto a todas las influencias, las buenas y las malas. Incluso cuando se nos da la bondad en abundancia, si ésta excede la capacidad de nuestro Kli, no podremos tolerarla. Sabemos que todo el mundo prefiere el clima cálido al frío pero, cuando hace mucho calor, tampoco es bueno y, por supuesto, no es mejor que el frío.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de agosto 2010, sobre Shamati # 34.)

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Navegando sobre las olas de los congresos

Necesitamos prepararnos para la convención de Noviembre 2010 con anticipación. Ambos, los nuevos estudiantes y los de largo tiempo,  necesitan pensar sobre cómo utilizar la fuerza que recibiremos de la preparación para la convención y de la convención en sí misma. Después de todo, el trabajo verdadero comienza particularmente, luego de tales encuentros cuando, en respuesta a la fuerza que recibimos, descubrimos nuevos espacios vacíos para el trabajo a realizar.

Son como olas. La preparación para el encuentro procede de un ascenso, y la convención en sí misma es un empinado tramo al alza. Sin embargo, después de la convención empezamos a descender. Entonces  necesitamos salir de él con un nuevo ascenso  y más significativo que el que experimentamos anteriormente. Es decir, nuestra tarea es convertir el descenso en ascenso.

Por lo tanto, debemos comenzar a pensar en la preparación para la convención, la convención en sí misma, el descenso después de ella, y cómo utilizaremos adecuadamente ese descenso para la próxima reunión. De esta forma, el proceso continuará como lo hace la respiración en nuestro cuerpo: expansión y luego compresión, expansión y compresión, y así sigue. Es exactamente así como todos nuestros órganos, como los pulmones, el corazón, los riñones y demás, trabajan. Después de todo, cada organismo vivo, vive absorbiendo y excretando (ver Baal HaSulam “Contracción y Expansión” –Hitkabtsut ve Hitrajvut-.  

Entonces, necesitamos prepararnos ahora mismo para los días del Congreso, tomando en cuenta todo este proceso y viéndolo como olas continuas, una después de la otra, que se están volviendo más grandes cada vez. Esto continuará hasta que se extienda por todo el mundo, y el mundo se una en un gran encuentro: la unificación

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto 2010, la lección sobre los acontecimientos actuales.)

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La preparación para el siguiente congreso empieza ahora

El Zohar es la liga hacia la fuerza superior

La única oportunidad de estar en conexión con la Fuerza Superior que nos corrige la tenemos al leer El Libro del Zohar. Ciertamente, los otros libros también ayudan a este respecto, pero El Zohar tiene la fuerza más grande para conectarnos.

 Si pudiéramos mantener la intención correcta por un periodo mayor de tiempo, leeríamos El Zohar más a menudo. De hecho, somos aún incapaces de mantener la intención correcta por más de 45 minutos. Durante esos 45 minutos, sin embargo, debemos concentrarnos exactamente en lo que deseamos de este y cómo imaginamos nuestro estado futuro descrito por El Zohar. Es muy importante.

En nuestro mundo un niño toma el ejemplo de los adultos, queriendo ser similar a ellos en todo lo que ve. Nada más es importante para él. No tiene entendimiento, alcances, o cualquier otra cosa y sólo repite los ejemplos que los adultos le muestran.

De manera similar, debemos desear sentir la realidad de la que El Zohar nos habla e imaginar que todo es la conexión entre nosotros. El Zohar constantemente describe la conexión entre nosotros: Zeir Anpin, Maljut, las tres líneas, limitaciones, y así en adelante. Revelamos todo esto entre nosotros ya que nuestros deseos compartidos son el único “lugar” donde sucede la revelación. Por lo tanto, no necesitamos nada excepto un deseo fuerte compartido por que la Luz venga y revele la conexión entre nosotros. Todos esos fenómenos que leemos en El Zohar son para encontrarse ahí.

La acción en sí misma es bastante simple, pero no es fácil de llevar a cabo. Toma tiempo lograr un estado en el cual me siento ante un libro, imagino que está hablando de la conexión entre nosotros, y en este, revelo todos esos mundos y acciones. Todo está en la conexión entre nosotros; aquí es donde el Creador se revela.
Entonces, como un bebé que se esfuerza por ser como un adulto, tú deseas la revelación y aspiras a ello con todas tus fuerzas.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de agosto 2010 sobre El Zohar.)

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Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 1

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo contestarlas. (Los comentarios entre paréntesis son míos).

¿Quién es un cabalista?

Sin embargo, los cabalistas que alcanzan (en sus sensaciones y la mente) los grados superiores (más elevados que los alcances dentro de los cinco sentidos físicos), alcanzan todo (el universo entero) en una medida completa (incluyendo la parte oculta para las personas) y son merecedores del alcance de estos niveles en su interior, el cual (y este alcance específicamente) se llama “un alma”.

Baal HaSulam,  El secreto de la concepción es el nacimiento

Aquel que recibe abundancia del Creador se enorgullece de las guirlandas del Creador (fruto de la creación). Y aquel que ha sido merecedor a la hora de la acción (la corrección de sí mismo) sentir que el Creador también se siente orgulloso de él, al encontrarlo dispuesto (en su semejanza con el Creador) para recibir la abundancia (la Luz del amor y el otorgamiento) se llama un cabalista (el que recibe el bienestar preparado por el Creador).

Baal HaSulam, Pri Jajam, Igrot (Cartas),  Carta 46

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Lección diaria de Cabalá el 18 de agosto 2010

Rabash, Shlavei HaSulam,  La verdadera oración está en nuestra verdadera deficiencia

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El Libro del Zohar, fragmentos escogidos, Capítulo VaYeji (Y Jacob vivió), Ítem 63

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 42, Lección 17

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot,  Ítem 17, Lección 15

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“Film desarrollador” Hecho de la Luz de Otorgamiento

Cualquier suceso espiritual en nosotros, requiere tiempo y desarrollo ya que nuestro egoísmo está constantemente creciendo en magnitud y calidad. Por lo tanto, debemos pensar y hablar sobre el vacío que sentimos luego del reciente Mega- Congreso.

¡Es esencial entender porqué este sentimiento nos fue dado! No necesitamos sentarnos y temer nuestro vacío existencial y debilitar nuestra fuerza y deseo. Este estado no nos fue dado en vano. Es una revelación de un nuevo espacio vacío en nosotros donde tenemos que construir la propiedad de Biná. Se trata de  una nueva cualidad que nos está siendo revelada, emergiendo como una nueva etapa de las cuatro etapas de la Luz Directa.

El otorgamiento espiritual que existía entre nosotros se ha ido y ha disparado un nuevo estado espiritual. Ahora tenemos que discernir: ¿Cuál es el nuevo espacio que ha emergido dentro de nosotros? No debemos permitir que se disipe; debemos mantenerlo y empezar a trabajar con él.  No hay otro modo de alcanzar el otorgamiento sino es basado en este deseo vacío recién nacido. 

Un espacio vacío revelado dentro nuestro y entre nosotros, es el lugar donde el Creador es revelado (debajo Zeir Anpin). Ahora, podemos llenar ese espacio con nuestra intención de otorgamiento (Jasadim, propiedad de Biná) y encontrarlo a Él allí. 

Si llenamos este espacio vacío con la Luz de Jasadim, el Creador se revelará en ella, como lo hace una fotografía sumergida en el revelador dentro del recipiente. ÉL está allí, en ese espacio; sólo debemos encontrarlo. Si seguimos tratando de sentirlo a ÉL todos juntos, entonces tarde o temprano lo descubriremos. Sin embargo, no podemos hacerlo solos. El Creador no se revela de  modo individual, sólo a través de los esfuerzos mutuos.

Hemos descubierto juntos este espacio vacío y nos pertenece a todos aunque sintamos que estamos sometidos a este estado individualmente. Sin embargo se manifestó en una acción colectiva y ahora tenemos que trabajar del mismo modo, juntos. Esto se llama, “Cabalá práctica”. 

Estas olas que nos bañan a todos al mismo tiempo son un signo de tremendo progreso espiritual. Significa que el Kli Mundial ha llegado a la vida como un sólo cuerpo que lleva a cabo acciones colectivas. En este cuerpo, nuevos espacios vacíos se revelan, en donde surge el alma colectiva. ¡El tiempo para esto ocurra está muy cerca!

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de agosto 2010, sobre El asunto del temor y la felicidad.)

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Tú tienes una parte del mundo por venir

En el reciente Mega-Congreso nosotros recibimos destellos de Biná. Nos llenamos de una sensación de otorgamiento, unificación común y sociedad. Ahora no tenemos nada de eso, pero sí tenemos la necesidad de hacerlo o al menos, tenemos un deseo vacío que nos ha quedado. Esto nos causa sufrimiento y nuestra tarea es restaurar inmediatamente nuestra conexión con los demás, atraer junto a los demás la acción de la Luz y construir un mecanismo completo para lograrlo.

¡Todo esto es una sensación de mi primer deseo espiritual! Por primera vez he recibido una vasija espiritual. Previamente yo sólo tenía deseos animados y “universales” pero ahora yo he recibido el vacío de Biná –una sensación del prójimo que está completamente construida sobre el otorgamiento. Yo siento que hay alguien más aparte de mí en el mundo y no sólo un objeto para ser usado por mí. Este sentimiento viene de Biná. 

 “El deseo de disfrutar” no siente esto. Un león que desea tener un venado para la cena no se relaciona con el venado como un individuo. El león sólo ve cientos de libras de carne delante de él y ve que necesita esa carne para sobrevivir. El león ve todo lo que se mueve delante de él desde ese punto de vista, pero no sostiene una relación personal con sus ambiente y no desea hacerle daño a nadie.

Sin embargo, Biná que está situada en nosotros, es parte del Superior. Es la cualidad del Creador y revela nuestras relaciones internas con las “personas”. Durante una convención como el Mega-Congreso yo adquiero esta cualidad para con el prójimo, me doy cuenta de su importancia y recibo placer o satisfacción a través de él.

Cuando la convención se acaba, me siento indispuesto. Esto no es porque simplemente mi deseo creció, es porque mi deseo viene desde un campo totalmente diferente, desde una dimensión espiritual. ¡Es una parte del mundo por venir!  Es por eso que solamente puede ser llenado desde allí con la ayuda del grupo, los estudios y de otras acciones mutuas y comunes.  

Este es el remedio llamado “procediendo por el camino de la Luz.” Esto es cuando nosotros construimos un deseo dentro de nosotros por nosotros mismos y tomamos cuidado de llenarlo con anticipación. Entonces nosotros avanzamos como un anciano que camina encorvado y busca por algo anticipadamente como si él lo hubiese perdido.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala del 16 de agosto de 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Conferencia de introducción el 16 de agosto 2010– Percepción de la realidad

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Ascendiendo por los niveles del amor

Pregunta: ¿Cómo se expresa nuestro deseo por una mayor unión: en el pensamiento o en la sensación?

Respuesta: El deseo de unirnos más se expresa a través de mi deseo de encontrarnos en una sensación común en donde no haya distinción entre “yo” y los “otros” y en lugar de esto haya algo que se comparte. Sin embargo, no sé lo que es. No quiero sentir mi “yo”; quiero sentir el “nosotros”, dentro del cual no hay división entre el “yo” y los “otros”. Esta es una nueva realidad que producimos.

En ese nivel más elevado que generamos a través de nuestros esfuerzos, el deseo no se divide (en comparación a nuestro nivel actual). Es como si un gran número de gotas de agua se juntaran en una enorme gota. De esta forma, no habría manera de diferenciar nuestros estados previos en donde cada quien se encontraba separado.

Es imposible expresar esto con precisión con nuestro lenguaje, pero es como si me perdiera a mí mismo; como si mi “yo” desapareciera. En el siguiente nivel se convierte en “nosotros”. Sin embargo, a un nivel más elevado aún, nuestra división se revela poco a poco nuevamente.

Una vez que alcanzamos el nivel superior, en donde nos fusionamos en una sola gota, nuestros deseos o nuevas capas de egoísmo empiezan a revelarse en nosotros. ¿De dónde proviene la revelación? Del AJaP del Nivel Superior que los ilumina. Entonces me doy cuenta de que en realidad no estoy conectado con los otros, que estoy solo y ellos también. Esto ocurre en nuestras vidas diarias cuando quieres unirte con alguien con todo tu corazón y tu alma, pero en el siguiente momento ya empiezas a experimentar diversos cálculos que te dividen.

Lo mismo sucede en la espiritualidad, pero allí es porque el Superior comienza a iluminar tus fallas en ese estado. Pensaste que habías logrado la unidad, pero ahora se te muestra que no es verdad. Una vez más te encuentras separado de los demás por los cálculos egoístas y por el odio, a pesar de que creías que sólo el amor reinaba entre ustedes.

Lo mismo sucede en nuestro mundo: pensamos que siempre reemplazamos el amor con odio y el odio con amor, pero esto no es exacto. El hecho es que son niveles distintos.  Un mayor ego se revela constantemente ante nosotros y por lo tanto en cada nivel el mal siempre se convierte en bien y luego el bien se convierte en mal y así es como avanzamos.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de agosto 2010 sobre El Zohar).

¿Cómo le darás color a tu mundo?

El símbolo de nuestra próxima convención es unidad, conexión, garantía mutua, y unificación de la humanidad entera alrededor de la Fuerza Superior que revelamos entre nosotros. Esta nos llevará a la igualdad, serenidad, paz y eternidad. ¡A través de esto cancelamos la muerte! El ángel de la muerte nace del odio que nos separa. Y si en su lugar atraemos la fuerza espiritual, la fuerza de otorgamiento, nos hacemos merecedores de la vida eterna. Es precisamente el odio entre nosotros lo que cancela la vida y nos lleva a la muerte. El odio mata nuestros cuerpos y nos da una sensación de este mundo.

Este mundo es un reflejo de la conexión egoísta entre nosotros. Sin embargo, cada uno tiene que llevarse a sí mismo y al mundo entero a una forma diferente de conexión, donde en lugar de este mundo sentimos una conexión espiritual llamada Asiyá, Beriá, Yetzirá, Atzilut, Adam Kadmon, y el Mundo de Infinito. Todos los mundos son formas de conexión entre nosotros; ¡Nada más cambia! viviremos en nuestros cuerpos justo como ahora, solo nuestras actitudes cambiarán y nos darán una sensación de una nueva realidad. Sentiremos que existimos en el Mundo de Infinito y dejaremos de sentir nuestros cuerpos ya que nuestro mundo entero ascenderá al Infinito.

Las diferentes relaciones y conexiones entre las personas (desde las más amenazantes a las más neutrales y benévolas) hacen crecer un espectro de colores y matices a nuestro alrededor. Estos van del negro más profundo a colores continuamente más luminosos y maravillosos, tales como el cielo azul y al final al completamente blanco.

Imagina toda la humanidad de hoy armada con pistolas y espadas unos contra otros, donde cada uno desea resguardarse de los otros en una fortaleza y tener todo lo que necesita ahí, independiente de todos. Y ahora imagina lo completamente opuesto a eso: Un mundo completamente abierto sin fronteras donde yo y el otro somos como un todo, y todas las personas del mundo son mis hijos, mis vecinos, amigos; somos un sólo organismo.

Comenzaremos a sentir que sin los otros, nos estamos perdiendo a nosotros mismos. Estamos comenzando a aprender esto de la naturaleza poco a poco al momento que revelamos que todos estamos conectados y somos interdependientes. Por el momento, estamos llegando a esta conclusión debido a una necesidad. Más tarde nos daremos cuenta de que estar conectados a otros es de hecho bueno. Después de todo, precisamente debido a esta conexión (si la convertimos en una conexión correcta) nos elevaremos por encima de este mundo hacia la perfección y eternidad.

Estaré agradecido de que esta conexión existe ya que específicamente me permite cambiarme a mí y mi percepción de la realidad y entrar a una dimensión diferente, espiritual, y eterna.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto 2010, sobre la lección de acontecimientos actuales.)