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Guía para leer El Zohar: La Fórmula del Universo

Extractos de mi próximo libro: Guía para Leer El Zohar

Un deseo corregido actúa de acuerdo a la fórmula, “Israel, el Creador y la Torá son Uno”.  Yo soy Israel, para ser más precisos, es mi deseo interior alcanzar al Creador y llegar a ser como Él. (“Isra-El” en hebreo significa “Directo al Creador”) El Creador es la meta que estoy tratando de alcanzar.  El Torá es un mecanismo corregido de conexión entre las almas, de amor entre ellas.

Para ilustrar esta idea, echémosle un vistazo al organismo humano.  Todas sus partes interactúan correctamente y se ayudan entre sí con una relación de responsabilidad mutua y unificada.  De esta manera es que las almas tienen que funcionar.  El sistema de su conexión y amor recíproco (interacción total) se llama “Torá”.

Incluye 613 (Taryag, seiscientos trece) conexiones corregidas entre cada alma y con todas las otras almas así como entre las almas en general.  (Esta última manera de conexión, mandamiento, las entrelaza a todas totalmente a través del amor.)  Si no existe una conexión entre las almas a través del amor y por el contrario, están conectadas a través del odio, significa que la Torá está corrompida y oculta.

Las almas que no sienten la conexión entre ellas se definen como en “exilio” de la Torá y de el Creador.  Les falta esta propiedad porque están desconectadas del tipo correcto de enlace entre ellas (la Torá) y desde el Creador que llena las conexiones correctas entre ellas.  Es similar a la diferencia entre un cuerpo sano y un organismo enfermo que se deteriora porque su sistema no funciona apropiadamente.

Las correcciones internas que hacemos dentro de nuestro deseo de manera de transformarlo de corrupción a corrección, se denominan “mandamientos”. Esta es la razón por la cual decimos: “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la regla principal de la Torá ya que incluye todo el sistema de conexiones correctas entre las almas.

Un nuevo libro en checo

Mi libro, Conceptos fundamentales de la Cabalá, se publica en la República Checa

La vida colectiva de la Luz y el deseo

Todos nosotros estamos incluidos como partes de un sistema general en el único estado que existe: el Mundo del Infinito. Existe como un sólo cuerpo, similar a un organismo vivo que se compone de varios sub-sistemas que transportan la sangre, la linfa, o los impulsos nerviosos. Todos estamos interconectados en el nivel del Mundo del Infinito como un organismo eterno que funciona como una máquina perfecta similar a la Luz que lo llena. El deseo y la Luz trabajan juntos en armonía.

Como en cualquier cuerpo sano, los procesos de expansión-contracción se llevan a cabo, tal como la respiración, el pulso y los latidos del corazón. Aunque el deseo de recibir placer y la Luz son contrarios, esta oposición crea una dinámica llamada “vida”. Todos estos cambios producen la sensación de la vida.

Si sólo la Luz o el deseo existieran, nada podría sentirse en absoluto. La Creación siente su existencia porque la Luz y el deseo actúan en conjunción uno con el otro, o sea en armonía. A veces la Luz se expande y en otras el deseo toma su lugar. Todo esto hace que uno complete al otro.

A veces  la Luz es mayor ya que el deseo  disminuye intencionalmente y deja que la Luz actúe. Otras veces,  la Luz permite que el deseo funcione. Uno es más alto y luego el otro, como los columpios. Así es como permitimos que todos ascendamos.  Esta dinámica da nacimiento a la vida.

Funciona así en el Mundo del Infinito. Sin embargo, nuestro estado con toda intención es echado a perder de modo artificial para que podamos ver las “ventajas de la Luz mientras estamos en el estado de oscuridad“. Esto nos permite sentir nuestra oposición a la Luz y nos habilita a llevar a cabo nuestro propio esfuerzo para corregirnos. Sólo bajo esta condición somos capaces de apreciar la Luz.  

Si hubieras nacido perfecto,  vivirías “automáticamente” y nunca revelarías la perfección en su más profundo alcance. Esta es la razón por la cual las restricciones y  ocultamientos, el distanciamiento y la ruptura, se llevan a cabo, hasta el punto del total desprendimiento de la criatura con Creador. Y esta corrupción, existe sólo en nuestra percepción interna y en ninguna otra parte.

Me siento a mi mismo estando en algún cuerpo (pura ilusión) dentro de un mundo (imaginario)  sólo porque soy inconsciente. Yo existo en el Mundo del Infinito pero mi inconsciencia genera ciertos delirios imaginarios. Estos delirios son llamados “este mundo”. Es el último, el más bajo, el peor de todos los estados posibles.

Por lo tanto, es obvio que debemos aplicar esfuerzo y ganar consciencia (sensación de perfección). Sólo después de conseguirlo nos daremos cuenta de su profundidad al máximo.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de agosto 2010, sobre Shamati # 34.)

Conectándonos con la Luz

Todos los libros escritos por los cabalistas me pueden dar la Luz que reforma. La mayor fuerza de la Luz desciende sobre mí al leer El Libro del Zohar, que es cuando la conexión se produce con la Luz.

Sin embargo, la Luz actúa sólo si todos juntos deseamos alcanzar la garantía mutua, la unidad y el amor, y nos convertimos en “un solo hombre en un solo corazón”, semejantes al del Creador. Qué tan bien lo entendamos, no es tan importante. Si yo no soy capaz de unirme, la fuerza de la Luz vendrá desde arriba a hacerlo.

Tan pronto como yo comience a sentirme conectado a todos los demás en el grado más bajo, el mundo espiritual se me revelará en esa conexión. Esto ocurre dentro de nosotros de la misma manera en que una persona que estaba inconsciente empieza a tomar conciencia y se da cuenta de quién realmente es.

La ocultación desaparece, y siento que esta realidad de la que no tenía conocimiento previo siempre ha estado y sigue estando aquí. Esto depende únicamente de mi deseo de estar conectado con el resto de sus partes.

En la relación correcta entre nosotros, yo encuentro la verdadera realidad.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 2

Queridos amigos, por favor, haga sus preguntas sobre los fragmentos de los grandes cabalistas. Prometo contestar. (Los comentarios entre paréntesis son míos).

¿Quién es un cabalista?

 La ciencia de la verdad está condicionada (para entenderla) por las otras ciencias (por lo tanto, la ciencia de la Cabalá se revela sólo después de que la humanidad ha revelado todas las enseñanzas de nuestro mundo en general y da testimonio de sus limitaciones),  así como todas las ciencias están condicionadas a ella (la humanidad aprenderá los orígenes de todas las enseñanzas precisamente del descubrimiento y el dominio de la Cabalá). Es por ello, que no encontraremos un verdadero cabalista, que no tenga un conocimiento global de todas las ciencias del mundo (no porque los hayan estudiado, sino) al ser adquiridas por la ciencia de la verdad en sí misma ya que el por qué está incluido en ella.

Baal HaSulam, La enseñanza de la Cabalá y su esencia

Lección diaria de Cabalá el 19 de agosto 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, El pastor del pueblo es todo el trabajo del pueblo

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El Libro del Zohar, fragmentos escogidos, Capítulo, VaYeji (Y Jacob vivió), Ítem 81

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 45, Lección 18

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 18, Lección 16

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Conferencia vespertina de unidad del 18 de agosto 2010

Conferencia vespertina de unidad  en Beer Sheva

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La lógica superior del programa de la creación

Pregunta: ¿Por qué llegar al propósito de la creación es un proceso tan complicado y de múltiples niveles que incluye descensos, ascensos y la ruptura?

Respuesta: Es porque consiste de dos elementos opuestos: la Luz y el deseo (Kli), y los dos construyen una conexión basada en su naturaleza opuesta. El proceso de desarrollo deriva de dos condiciones y dicta una ley de evolución: Dos fuerzas oponiéndose una a otra al principio deben llegar a una total equivalencia al final. El proceso entero inevitablemente resulta de esas condiciones inicial y final. No podemos cambiar nada del proceso o actuar de acuerdo con alguna otra lógica.
Hay dos condiciones estrictas, una al principio y otra al final:

Condición 1: Hay una distancia infinita entre ellos.
Condición 2: Hay una adhesión total entre ellos.

Previo a esto, uno está solamente entregando y el otro está solamente recibiendo. Por una parte están separados por un abismo infinito, y por otra hay un punto finito donde se unen y llegan a ser uno.

Ahora, trata de idear una forma donde podamos ir de la primera condición, total oposición, a la segunda, total equivalencia. En el Mundo de Infinito existe ya una ruptura de esos dos componentes así como su unión. Incluso cuando la Luz y el deseo están presentes ahí, son uno y se complementan. Esta unidad es alimentada por la Fuerza Superior de la Luz.

En otras palabras, la condición final es inicialmente soportada por la fuerza de la Luz, el Creador. Esto nos permite descubrir la fórmula de cómo hacer esta transición de un estado a otro. Las condiciones potenciales están establecidas; ahora tenemos que implementarlas. Ahora toda la realidad se descubre paso a paso, escenario tras escenario, ante nuestros ojos, donde somos criaturas viviendo en el Mundo de Infinito. Nunca lo dejamos.

En este único lugar (deseo), creado por el Creador, hay Luz, deseo, y la condición de su unión, y todo esto está llevándose a cabo justo ahora. Entonces, nosotros mismos somos considerados como actos del Creador, los productos de Su trabajo: las criaturas, creaciones, u obras maestras.

Nada de esto puede ser cambiado. Las condiciones inicial y final determinan todo lo que sucederá, incluida la ruptura, de acuerdo al verso, “el acto final está contenido en el plan inicial.”

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de agosto 2010 sobre, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

La union es la nueva realidad

¡Ascendamos juntos y nunca recaigamos!

Hoy habrá una Tarde de Unidad en Beer Sheva, Israel, con cada reunión de este tipo ascendemos un escalón superior.  Aun cuando el evento no es muy grande, siempre agrega algo al anterior.

No sentimos como se acumulan nuestros esfuerzos, pero lo mismo sucede con nuestro desarrollo terrenal cuando tenemos que llevar a cabo muchas acciones de manera de hacer brotar un crecimiento visible. Es como el escape de Egipto: sucedió de manera inesperada y apresurada y en la oscuridad.

Por eso los eventos de hoy son tan importantes.  Sin duda cada evento subsecuente es más profundo ya que es apoyado por los estados anteriores.  De manera que, asciende más alto que todos aquellos.  Si unimos todos nuestros estados anteriores, entonces cada estado subsecuente sería mayor que el resto, y no importaría si lo sentimos o no.  La acción no es evaluada de acuerdo a nuestras sensaciones.

Esperemos que ya estemos suficientemente preparados de manera que luego de los eventos seamos capaces de superar el descenso, como un anciano que camina encorvado, siempre verificando con anticipación para ver si se le ha caído algo.

De la misma manera, ahora tenemos que decidir que estamos ascendiendo y ¡nunca volver a caer! “En Espiritualidad solo ascendemos, nunca descendemos”. Tenemos que estar preparados a superar todas las debilidades que se nos revelaran luego de haber encontrado la unidad, y la manera de hacerlo es con la Fe sobre la Razón.  Fortalezcamos nuestra conexión para que luego nos sintamos en el mismo estado de unidad como lo sentimos en la reunión.

¡El estado que alcanzamos en la reunión no debe desaparecer! Inevitablemente nos sentiremos vacios porque ascenderemos hasta cierto estado de unidad y luego nos iremos y caeremos mucho más abajo que antes.  Ahora, la pregunta es: ¿Qué estoy haciendo con este descenso?  Lo más importante y valioso es la carga negativa que recibimos porque con su ayuda seremos capaces de ascender un poco más arriba.

Esta carga de egoísmo nos da la oportunidad de ascender por encima de él a través de la fe,  la cualidad de otorgamiento, la cual está por encima del conocimiento y la sensación.  La fuerza para superar el ascenso viene de Arriba si pedimos por ella juntos.

Solo el sistema “Simulador” nos puede ayudar a lograr esto porque así continuamos unidos luego de la Tarde de Unidad que pasó, de manera que nos expresemos tan ampliamente como sea posible.

Con cada reunión acumularemos más y más gotas de unidad hasta que “Centavo a centavo reuniremos un gran capital”.  No sabemos cuánto tendremos que reunir hasta que de repente alcanzamos la suma necesaria para “pagar” por la entrada hacia el Mundo Superior.  Esto siempre sucede de manera inesperada y apurada, como el éxodo desde Egipto.  No podemos saberlo antes de tiempo.

(De la cuarta parte de la Lección de Cábala Diaria del 18 de agosto 2010, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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