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Ser tu propio “conductor de asnos”

Empleo el uso de la palabra “estimulador” (simulador) para nombrar el sistema que debemos construir, porque la palabra griega “stimulus”,  proviene del verbo “stimulare” (pinchar, picar, aguijonear), que puede referirse a un vara empleada para estimular o echar a andar a los asnos para que sigan caminando. Nuestro “asno” (Hamor, en hebreo) es nuestro deseo egoísta (Homer) que sólo entiende el lenguaje de la “vara”. Sin embargo, en lugar de conducir a este “asno” mediante varazos dolorosos, queremos despertar al ser humano en nosotros, que mira hacia adelante y que por sí mismo anhela el futuro. Necesitamos un estímulo que sea positivo. Necesitamos que nos impulse “el mal de amores”, el deseo de alcanzar este estado. Esta debe ser la única fuerza que nos apremie hacia adelante, en lugar del dolor corporal que nos empuja por detrás.    

Tenemos que atraer sólo un tipo de sufrimiento en nuestro interior, y se trata de la pregunta: ¿Por qué no he alcanzado aún la unidad con el Creador? ¿Por qué no estoy reverente frente a Él? La primera etapa para regresar al Creador es “el arrepentimiento por el temor”, lo cual sucede cuando realizo esfuerzos por cultivar una sensación interior de reverencia con respecto a la meta espiritual, al Creador y al otorgamiento, en lugar de correr alejándome porque tengo temor de los golpes dolorosos que puedo recibir. Así es como transformo mi incentivo o mi estímulo.

Si corro motivado por los golpes (el miedo a las cosas de este mundo o al castigo en el mundo por venir) entonces no estoy recorriendo el camino de regreso al Creador. De hecho, esta es la forma en que la humanidad ha avanzado naturalmente durante miles de años, pero no es una evolución espiritual. Es la evolución del deseo en el que reemplazamos un estado desagradable de existencia por uno nuevo esperando que sea mejor.

Sin embargo, el regreso hacia el Creador se describe como “Tshuva (regreso de) Hei a Vav”, lo cual quiere decir que atraigo mi propio temor interior por no tener el atributo de otorgamiento y amor. ¿Pero, qué puedo hacer si ahora esto no me preocupa y no siento ningún temor? ¿En dónde puedo obtenerlo? ¡La respuesta es que se puede conseguir únicamente dentro del entorno o el ambiente!

Si el entorno me dibuja una imagen que me hace tomar consciencia de qué tan horrible es mi condición y al mismo tiempo, que hay algo maravilloso que me espera, entonces lucharé por alcanzarlo. Este es el stimulus espiritual correcto que nos permite avanzar. Esta manera de progresar es correcta porque es voluntaria y por consiguiente llevamos a cabo este proceso completo como un “despertar desde abajo”.

Sin embargo, si no dispongo mi ambiente o entorno para que instile en mí este anhelo por avanzar, y por el contrario me motiva a correr por temor de no haber aún alcanzado la meta, temeroso de las terribles desgracias que me perseguirán por ello, nunca pasaré al siguiente momento. De hecho, no me moveré ni un poco.

¡Por esta razón necesitamos de un “estimulador” y uno que sea muy efectivo!

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Del odio al amor en un instante

Pregunta: El Zohar provoca que se revele tanta oscuridad y maldad. ¿Cómo puede una persona pedir el amor cuando ve tanta maldad? ¿Cómo puede pedir el bien a pesar de la maldad?

Respuesta: Pensamos que existe una gran distancia entre el odio y el amor, pero no es así. En primer lugar, son la misma cosa porque todo sucede dentro del mismo deseo, Cuando la persona transita de uno al otro, no es como si se moviera a través del espacio. Más bien, la Luz realiza una transformación al interior de la persona, lo cual origina que pase de un extremo al otro en un solo instante.

Cuando se observan las cosas sin la Luz, no se ve nada y todo aparece como oscuridad,  sentimientos negativos y odio. Pero, en cuanto aparece la Luz, se revela la bondad, el amor y la ternura. No hay acciones prolongadas;  se enciende la Luz y de inmediato todo cambia. Toda la imagen de la realidad se transforma al instante.

Ahora mismo nos encontramos en la oscuridad y es por esto que no podemos creer que la Luz pueda surgir de un momento a otro. Pero, cuando lo emerge, siempre lo hace de pronto, como durante el éxodo de Egipto.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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La esencia de la ofrenda del sacrificio

El Zohar, Capítulo, VaYetze, (Y Yacoov salió). 373: Con todas las ofrendas, no dice, “observa”, tal como está escrito, “Serán cuidadosos para ofrendarme”, pues el cumplimiento (Tishmeru) es “guardar”, (Shamor) es la Nukva, que debe aproximar arriba, a ZA, tal como está escrito, “Serán cuidadosos para ofrendarme en su tiempo designado”, ofrendar a la Nukva en su tiempo, en la (las líneas) derecha y en la izquierda de ZA, que son Abraham e Isaac.

Toda la esencia de las ofrenda del sacrificio es aproximarse a la construcción de la línea media clasificando los deseos. Siempre que sea posible, los deseos deben utilizarse con el propósito de fusionarse y conectarse. Aquellos deseos que no sea posible utilizar de esta forma deben apartarse como obstrucciones y archivarse. La persona debe conectar la línea derecha con la izquierda para que “arda el fuego” y la Luz que Retorna ascienda hasta el Creador. Todos los discernimientos se realizan sólo a través de las “ofrendas del sacrificio” del egoísmo de la persona.

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Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 5

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.  Prometo contestar. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

¿Quién es un cabalista?

Sin embargo, el entendimiento de la palabra “espiritualidad” (el atributo de otorgamiento) no pertenece a la filosofía (pues no trata con la corrección de la persona; y los filósofos investigan empleando sus cualidades egoístas). Porque ¿cómo podrán traer a discusión algo que jamás han visto o sentido? (Pues ellos perciben sólo dentro de sus propiedades corporales, mientras que la espiritualidad se alcanza a través del atributo de otorgamiento.) Y, ¿en qué se basan sus fundamentos? (Acerca de su capacidad de percibir la espiritualidad. Es obvio que se basa en una completa ignorancia.)

A menos que si existe alguna (verdadera) definición para diferenciar y dividir entre la espiritualidad y la corporalidad, eso les corresponde sólo a aquéllos que han alcanzado alguna vez algo espiritual y lo sintieron (Y por consiguiente pueden distinguir entre lo espiritual y lo corporal). Y ellos son los Cabalistas verdaderos, y es por eso que nosotros necesitamos la Sabiduría de la Cabalá. (Para conocer mejor este mundo, comprender por qué existimos y  vivir correctamente).

Baal HaSulam, La sabiduría de la Cabalá y la filosofía

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Los cabalistas acerca de los cabalistas – parte 2

El orgullo (la soberbia) nos separa de la Luz

Se ha dicho, “Yo no puedo morar en el mismo sitio que el soberbio”. En donde mora la soberbia no puede haber Luz.

Al principio, el huésped se sirve de la comida dispuesta sobre la mesa del Anfitrión sin percibir Su presencia. De pronto, descubre que el Anfitrión efectivamente existe y que las viandas con las que se atiende se encuentran en Su mesa y que todo Le pertenece. El huésped también comprende que los manjares sobre la mesa no se encuentran allí al azar, sino que fueron preparados específicamente para él con amor. Se da cuenta que el Anfitrión lo ama y que de alguna forma tiene que corresponder. Por esta razón no puede recibir de Él y no sabe qué hacer. 

El problema no es recibir, sino la relación misma. No quiero sentirme en deuda, ni tampoco quiero encontrarme en una situación en que se me ama o se me odia demasiado. Lo que es más, un amor excesivo constituye un impedimento pues no tengo nada que dar a cambio.

¿Cómo podría corresponder al amor que recibo? Puedo aceptar de Él la alegría, pero se trata de mi parte animada que recibe placer pero Su amor está dirigido al ser humano en mí. ¿Qué debo hacer? Por medio de todo esto Él me fuerza a relacionarme con Él con todo mi corazón. Tengo que dejar de visitarlo y pensar en alguna forma de corresponderle.

Por consiguiente, me separo de Él con soberbia, empleándola como una barrera. Me elevo por encima de Su actitud hacia mí, sobre el odio y el amor como si no existieran. Funciona dentro de mí como una fuerza protectora, una auto defensa que me permite no experimentar la vergüenza o el amor.

La soberbia se origina en el espacio vacío que hay dentro de la creación; tiene su raíz en la Serpiente, Maljut del Mundo del Infinito. Todas las otras propiedades pueden corregirse excepto la soberbia porque nos separa del Creador, rompiendo la conexión con Él.

Si me encuentro en un grupo, todo se permite (los conflictos, etc.) excepto la soberbia. Cuando una persona siente soberbia, se aparta de la influencia de quienes le rodean y por lo tanto no tiene la oportunidad de avanzar.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Julio 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Galería fotográfica de la velada de unidad en Beer Sheva

Fotografías de la velada de unidad que se llevó a cabo el 18 de agosto 2010, en Beer Sheva, Israel.

Comenzando el largo viaje hacia Arriba

El Zohar, capítulo Lej Leja (Vete por ti) ítems 146-150: Él dijo, “Cuando un hombre se va a dormir a su lecho, su alma se separa de él y asciende, tal como está escrito, ‘Por la noche mi alma Te anhela’”.

Más tarde, ella se marcha, deambula y se eleva según su grado.

Esa Nefesh que fue recompensada con ascender aparece delante del Rey y se adhiere con un deseo por ser vista, un anhelo sublime de ver la gracia del Rey y de visitar Su palacio. Este es un hombre que siempre tiene una porción en el mundo por venir.

¿Qué es el alma (Nefesh)? Cuando deseo unirme con los demás y sentir cómo, a través de esta aspiración, me conecto con deseos similares a los de los demás, el lugar de nuestra unión y la unidad, en sí misma, se llama “Nefesh” en relación conmigo. Puede que cada uno lo sienta de manera diferente, pero para mí Nefesh es el primer paso espiritual. Si más adelante puedo fortalecer esta conexión, a pesar de mi egoísmo cada vez mayor y de los obstáculos, alcanzaré los grados espirituales siguientes: Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Pero el lugar de mi primer contacto, mi deseo de que se produzca la unidad, se llama Nefesh.

¡Tengo que crear un lugar donde todos nuestros deseos se unan! Y cuando todo el mundo esté allí (y yo también), cuando los haya conectado con mi esfuerzo (y ellos me hayan dado la oportunidad de entrar y unirme a ellos), será allí en el lugar de mi esfuerzo y mi unidad con los demás donde finalmente experimentaré todos los estados espirituales de los que nos habla El Zohar.

Todo lo que necesito es desear esta conexión y sentirla como si ya estuviera allí, lo cual indicará mi entrada en el estado de Nefesh. El Zohar me narra lo que ocurre a continuación del Nefesh, es decir, en esta unidad. Nos explica que solamente hay una relación que experimenta altibajos, aventuras varias y estados espirituales. El Zohar no habla sobre ninguna otra cosa. En realidad, El Zohar habla exclusivamente del mundo espiritual, ya que la espiritualidad se puede encontrar sólo en nuestra unidad.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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¿Por qué la cabeza decide por el cuerpo?

¿En qué consisten Aba Ve Ima del mundo de Nekudim que les convierte en la “cabeza” del mundo de Nekudim, con respecto al cuerpo,  ZoN (Zeir Anpin y Nukva)? Tienen la iluminación del Partzuf Superior, Kéter. Esta iluminación es la protección de los deseos egoístas; es la Luz de Jassadim protegiendo a Zeir Anpim y Nukva del deseo de recibir placer. Incluso si este deseo surge de repente, la Luz de otorgamiento los protege de la recepción egoísta. Por esta razón, Aba Ve Ima constituyen la cabeza. 

¿Cuál es la diferencia entre la cabeza y el cuerpo? En el mundo material, ambos están hechos de diferentes materiales: el cerebro y la carne. Sin embargo, ¿cuál es la diferencia entre la cabeza y el cuerpo espiritual (Rosh y Guf)? ¿Cómo difiere el pensamiento del deseo? ¿No es el deseo la única cosa que fue creada por el Creador?

La cabeza espiritual es la separación del deseo de recibir placer, lo cual permite a una persona poder llevar a cabo acciones por encima del deseo de recibir. Al obtener la iluminación de Jassadim, la Luz de otorgamiento, los deseos o las vasijas espirituales (Kelim) se convierten en la cabeza. Esta Luz les permite desconectarse del deseo contenido en ellas y realizar un cálculo por encima de éste, como si miraran desde fuera, es decir, de forma objetiva, como un observador independiente.

La cabeza es la parte donde se toman las  decisiones objetivas. Esto separa al ser humano del animal y, en general, de toda la naturaleza (el inanimado, vegetativo y animado). Espiritualmente, las diferencias radican en la esencia fundamental y no en el propio material, como en nuestro mundo.

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá el 5 de julio 2010, sobre Talmud Eser Sefirot.)

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