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El GPS Espiritual

Pregunta: Cuando conducía de regreso de la convención de Beer Sheva, estaba mirando mi GPS (sistema de posicionamiento global) mientras me guiaba y advertía sobre cámaras ocultas en las intersecciones. Pensé, ¿Porqué no hay un sistema de navegación como este en el mundo espiritual que nos prediga el camino? En su lugar, debemos confiar sólo en las instrucciones de los Cabalistas y las advertencias de los profetas.

Respuesta: No hay un sistema de navegación como este en el mundo espiritual. Esto es porque en tu mundo, siempre estás “viajando” en el mismo deseo egoísta, que es algunas veces más grande y algunas veces más pequeño. Por eso eres capaz de hacer ciertas aseveraciones acerca del futuro así como basarte en las experiencias de otros. Las personas incluso crean herramientas para ti que te muestran el camino y son capaces de explicarte el proceso entero y cada paso del camino. Esto te permite ver antes de tiempo qué significa volverte grande y adulto justo como lo explicarían a un niño que quiere crecer y convertirse en piloto.

Sin embargo, en el desarrollo espiritual atravesamos estados en los que somos incapaces de predecir e imaginar las cosas antes de tiempo. Por esto no puede haber sistema de navegación de ningún tipo ahí. Esto es porque no vemos la próxima imagen antes de tiempo y carecemos de los instrumentos de percepción para ver esas imágenes. En su lugar, se nos muestra una imagen no deseada, opuesta. Si entiendes que tu falta de deseo de conectarte con otros es la forma futura que necesitas convertir en su opuesto, esto te servirá como un GPS. Existe, pero nos muestra la imagen opuesta, una que es repulsiva para nuestro ego, que es el deseo de recibir placer.

De ese punto en adelante, todo depende de la manera en que aceptes todos esos estados. Sin embargo, cuando encuentras algo como esto, usualmente das vuelta y regresas, pensando que la meta está ahí. Piensas, “La meta espiritual no es tan fácil o placentera. ¿Por qué debo ir ahí? Sería mejor si regreso un poco”. Tan pronto como te desvías, inmediatamente adquieres el GPS de todas las herramientas de este mundo tales como el apoyo de todos, el beneficio de la opinión social, y todo lo demás. Así es como las personas se meten en problemas.

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¿Qué ayudaría a las familias a permanecer unidas?

Lo único que puede ayudar a las familias a permanecer unidas es una sociedad fuerte que mantenga a los esposos juntos y los oriente hacia el crecimiento espiritual. Porque ambos van por diferentes estados, ascendentes y descendentes, ellos tienen que ser parte de la sociedad y entender que el crecimiento espiritual es imposible sin el otro. Entonces ellos entenderán que necesitan un aliado. La sociedad del futuro cuidará mucho a los matrimonios, pero para lograr eso necesitamos tener una poderosa influencia sobre nuestro entorno.

Hemos recibido suficientes embates de la naturaleza para hacernos entender que es esencial para nosotros obtener un balance. Tenemos que establecer buenas relaciones entre todos nosotros. Solo así revivirá la armonía y se normalizará la Naturaleza, de manera que todo ese calor, frio, campos magnéticos y miles de otros parámetros se balancearán. Este mundo será como un paraíso, hasta en el mundo materia. Para sentirse de esta manera es extremadamente importante lograr el equilibrio. Hemos observado una simple condición cuando todo está en conexión mutua a todos los niveles (inanimado, vegetal, animado y humano).

Uno de los prerrequisitos para alcanzar el equilibrio es el establecimiento de los tipos correctos de conexiones dentro de la familia. Los Cabalistas rechazan a los hombres solteros como sus discípulos porque un hombre sin una esposa es solo la “mitad de un cuerpo”. Es imposible corregir la “mitad de un cuerpo”. Anteriormente este requisito era muy estricto. En nuestros días, todo se ha simplificado. A todos se les permite estudiar ya que estamos en un período de transición y no se puede obligar a las personas a casarse; está más allá de nuestro poder. Sin embargo, espero que pronto venga el tiempo cuando la próxima generación se dará cuenta de que tenemos que regirnos por un orden material y tener una familia para alcanzar el balance con la Naturaleza.

Solo aspirando hacia un objetivo espiritual podremos preservar a la familia. Nuestro egoísmo ha crecido tanto que las conexiones materiales con los niños, la familia y el hogar ya no pueden conectar más a las personas por más tiempo. Todos tienen un trabajo, pueden costear un lugar para vivir, y ser completamente independientes. Una persona se siente relativamente autosuficiente y no necesita el apoyo de su esposa o de sus hijos. Fes diferente que en el pasado cuando nadie podía sobrevivir sin una familia. Ahora una persona tiene los supermercados, utensilios modernos para el hogar y seguro de salud.

De manera que, solo un objetivo más alto puede elevar a una persona del nivel animado y llevarle hacia el nivel humano (la palabra “Adam” se deriva de la palabra “similar”) Es la única cosa que hace a una persona similar al Creador, revela eternidad, y nos pone más allá de la vida y la muerte. Es la única cosa que nos puede asegurar conexión espiritual interior en la familia. Sin embargo, no es accesible a todos todavía.

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Boleto al Mundo del Infinito

Habitamos en la única realidad existente, el Mundo del Infinito, pero estamos inconscientes de ello y no nos damos cuenta en dónde estamos. Para que nuestra conciencia pueda percibir esta realidad singular en vez de permanecer en la ignorancia, debemos realizar esfuerzos como un niño que está madurando o una persona que vuelve en sí nuevamente.

¿Cuáles son las condiciones requeridas para sentir esta realidad? Estas son: Salir de uno mismo e ir hacia la unidad, la garantía mutua y el amor. A pesar de que nuestro egoísmo no nos permite alcanzar estas tres condiciones individualmente, debemos satisfacerlas todos juntos. Como resultado, nos encontraremos en un sistema correcto, el Mundo del Infinito.

Es muy comprensible que odiemos trabajar en contra del egoísmo, pero debemos hacer el esfuerzo de completar este trabajo como si fuéramos niños jugando un juego. “Jugando” significa que yo imito al Superior como si poseyera ya sus cualidades. Hacer el esfuerzo para lograrlo se llama “jugar”. Esto revela a las fuerzas ocultas y es así como progreso. Aspiro a un nivel más elevado y mi esfuerzo atrae la Luz que me reforma y me vuelvo equivalente al nivel de su fuente.

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El sello de lo Alto

Pregunta: ¿Qué es la línea media? ¿Es una pantalla?

Respuesta: La línea media es la combinación correcta de los deseos de recepción (Kelim) y las fuerzas de otorgamiento. Primero preparo estos deseos y sólo entonces pido de Arriba el poder de la pantalla específica para estos deseos. Cuando recibo esta fuerza, adquiero una vasija espiritual (Kli) que se llama la línea media en donde puedo realizar el acto del otorgamiento.

Antes de que la línea media surja, pongo en claro lo que son las líneas izquierda y derecha, lo que significa atraer la Luz de arriba hacia abajo y cómo la detengo totalmente por medio de la restricción. Tengo que discernir lo que significa repeler a la Luz de abajo hacia arriba y en qué medida puedo manifestar mi deseo para crear la Luz Reflejada en donde se vestirá parte de la Luz Directa y no sencillamente declinar el placer que llega como lo hice durante la restricción (Tzimtzum).

Después de haber hecho todos estos esclarecimientos y organizarme de la mejor manera posible, le pido a la fuerza de lo Alto que me cree un auténtico deseo, una vasija espiritual (Kli) con todo lo que he dispuesto. Si me he preparado en forma correcta, recibo la fuerza Superior que responde a mi petición y unifica el deseo de otorgar y el deseo de recibir placer desde ambas direcciones, la derecha y la izquierda. Prueba y purifica al Kli. Le pido al Creador que participe en esto pues yo no sé cómo trabajar en ello.

Una vez que el Kli está listo, se le “marca” con el “sello” desde lo Alto lo cual es una garantía que no se romperá una vez que empiece a utilizarse. En adelante, continuo trabajando en la línea derecha y recibo para otorgar, con fe por encima de la razón, mientras que mis fuerzas de otorgamiento trabajan desde abajo hacia arriba y tengo la certeza de que así seguirá ocurriendo.

Encontrarse en la línea media es una secuencia completa de acciones. Existe una línea media en los estados de Katnut (pequeñez), Ibur (concepción), Yenika (alimentación) y Mojin (madurez). En cada fase y sin excepción, con el fin de alcanzar la línea media, necesito la ayuda desde lo Alto para evaluar, alinear y fusionarme con el Creador.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de julio 2010, sobre el Zohar.)

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Sobre qué se mantiene el mundo

El Zohar, Capítulo, Lej Leja (Vete por ti),” Ítem 4: Las personas deberían estar atentas al servicio del Creador. Después de todo, todas las personas no saben o meditan en qué se mantiene el mundo y en qué se mantienen ellos mismos.

¿Sobre qué se mantiene el mundo? Se mantiene en el deseo. ¿Sobre qué están cimentadas las personas? Están cimentadas sobre el deseo. El Zohar habla de los tipos de deseos en los que nosotros y el mundo reposamos y en qué forma podemos cambiar estos deseos. Después de todo, lo que sucede dentro de nuestro deseo conforma la realidad que experimentamos.

Nuestra percepción del mundo depende de cómo cambiemos nuestros deseos. En su artículo, Ocultamiento y revelación del Rostro del Creador, Baal ha Sulam escribe que nada cambia fuera de nosotros mismos. Y nuestra responsabilidad es sólo reemplazar nuestra percepción de este mundo con la percepción del Mundo del Infinito.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 7

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo contestar. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

¿Quién es un cabalista?

En las almas de los grandes justos (aquellos que se han convertido iguales al Creador en su atributo de otorgamiento) está todo: el bien y el mal (su mal, corregido en bien y el mal que es el ego de todo el mundo que ellos corrigen), y ellos sufren por todo (ponen dentro de sí mismos todos los deseos no corregidos del mundo para prepararlos para la corrección de sus dueños) y reciben placer (el alcance supremo) cuando convierten (corregir al incluir en su interior) todo el mal en bien.

Rav Kook, Orot Kodesh, 3, 153

No existe generación sin individuos elegidos (Yejidey Segula) en quienes reside el espíritu del Creador, a quienes el profeta Elías se revela y les enseña los secretos de la Torá. (Esto se refiere a las personas especiales que pueden alcanzar al Creador, incluso durante el período de Galut [exilio] de sus cualidades espirituales y la prohibición de su alcance. Durante el tiempo de la salida de Galut, este alcance está disponible a todas las personas.)

Rav Jaim Vital, Prefacio al Libro, Etz Jaim

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Has sido elegido entre mil millones de almas
El verdadero placer proviene del otorgamiento

La fuerza del amor radica en resistir el odio

No podemos de un solo golpe recibir en nuestro deseo toda la Luz del otorgamiento que ha sido preparada para nosotros. La solución a este problema es sencilla: recibirla en “dosis” pequeñas, generación tras generación, y permitir que miles de millones de personas y no una sola, trabajen en ello en cada generación. De esta forma, recibiremos toda la Luz en la vasija mancomunada del alma común.

La meta, sin embargo, es reunir todas las partes rotas del alma única que fue deliberadamente despedazada desde lo alto haciéndonos sentir separados y hostiles hacia los demás. El odio que existe entre nosotros engloba toda la fuerza de conexión que estaba destinada a revelarse cuando “recibiéramos para otorgar”.

Sin embargo, como esto no sucedió, nos condujo a “recibir para nuestro propio beneficio”.

Así pues, esta fuerza divisoria se transforma en lo opuesto durante el rompimiento y ahora está a la disposición de los seres creados. Al corregir el odio de todas las generaciones anteriores, dentro de todas las partes múltiples de cada generación, lo que hacemos es recuperar las conexiones de las almas separadas. En otras palabras, nuestra meta no es recibir la Luz para otorgar, sino volver a conectar las astillas que produjo el rompimiento. Al lograr la conexión la criatura alcanzará el poder del otorgamiento y más adelante alcanzará la cualidad de “recibir para otorgar”.

Es necesario que nos demos cuenta que lo que nos distingue es la corrección del estado de separación entre nosotros y la construcción de relaciones basadas en el otorgamiento y el amor. No solamente el Creador nos despedazó en muchas partículas, sino que lo más importante es que quedaron separadas por la hostilidad. Corregir significa reunir y conectar estas partículas nuevamente. Debemos prestar atención a esto en lugar de concentrarnos en la Luz que se revela dentro de nosotros. La Luz que corrige nuestros deseos, la Luz del amor y el otorgamiento tiene que descender hasta nosotros antes que nada.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de julio 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim, Meirot uMasbirot”).

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Todos somos responsables por todos los demás

La entrada al Jardín del Edén

El Zohar, Capítulo, Lej Leja (Vete por ti), Ítem104: Cuando Ruaj sale de este mundo y entra a la cueva de Adam ha Rishon y de los patriarcas, ellos le dan una carta como una señal y él va al Jardín del Edén. Cuando se aproxima se encuentra allí con el Querubín y con la espada flamígera que gira en todas direcciones. Si él es merecedor, ellos verán la carta que es la señal, le abren la puerta y él ingresa. Si no, le echan fuera.

Cuando leemos El Zohar debemos imaginar un deseo de otorgar grande o pequeño, o únicamente el deseo de recibir, esto es, debemos visualizar los cambios en el otorgamiento. Eso es todo el mundo espiritual. Sin embargo, estas variaciones contienen todas las tonalidades y gradaciones de las cualidades. Todo lo que leemos en El Zohar se refiere a los cambios en la cualidad del otorgamiento que se manifiesta como tal en nuestra percepción.

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La escalera al Infinito

El Zohar nos habla del Mundo Superior, que se revela dentro de nosotros. Todo lo descrito en este libro ocurre dentro de nosotros. De hecho, percibimos nuestro mundo de la misma manera. La diferencia entre los mundos o percepciones es que percibimos este mundo individualmente, dentro de nuestro egoísmo, mientras que el Mundo Superior es percibido colectivamente dentro de nuestras relaciones y la conexión entre nosotros.

La conexión a través de otorgamiento mutuo y amor es llamado el alma, y lo que percibimos en esta alma es llamado el mundo espiritual. Al hacer conexiones en nosotros corregimos la conexión inicialmente rota (Kli) y así revelamos diferentes cualidades de conexión de las que El Zohar habla. La conexión común de todas las partes del alma o creación es llamada el Creador. El mundo espiritual por entero está constituido de diferentes tipos de conexiones, que son llamadas Abraham, Isaac, Jacob, diferentes ángeles, así como objetos inanimados, vegetativos, animados y espirituales. Estos son revelados en las conexiones.

Hoy percibimos nuestro mundo y pensamos que existe por su cuenta. Sin embargo, esto es una ilusión. La verdad es que percibimos un tipo de conexión entre nosotros que llamamos por este nombre. El último o más bajo nivel de conexión entre las partes del alma, (las almas en particular) produce una sensación de mala conexión que es llamada “este mundo.” Cuando alcanzamos la absoluta conexión de todas las partes del universo, esta conexión es llamada el Mundo de Infinito porque es una conexión sin restricciones y sin ningún límite finito. Está, de hecho, más allá del espacio y el tiempo.

Entre la conexión completa del Mundo de Infinito y la completa ausencia de conexión en este mundo, hay cinco niveles de conexión o cinco mundos llamados Adam Kadmon, Atzilut, Beriá, Yetzirá, y Asiyá. Realmente existimos en sólo una realidad que es el Mundo de Infinito, pero nuestra percepción de este depende de nuestra actitud hacia la conexión. Esto involucra 1) egoísmo o recepción, y 2) otorgamiento o amor. Nuestra vida es una sensación de la calidad de conexión entre las partes de la realidad.

Si queremos revelar el mundo real y entenderlo, alcanzarlo, y disfrutarlo, tenemos que tratar de vernos a nosotros mismos como más conectados cuando leemos El Libro del Zohar. Entonces comenzaremos a revelar una conexión más grande y una conexión con el Mundo Superior. Este método para revelar el Mundo Superior es llamado “Haremos y escucharemos” (Naase ve Nishmá).

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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