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¿Cómo nace una letra?

Pregunta: ¿Si los Kelim espirituales tienen la forma del otorgamiento, cómo es que las “fuerzas del mal se pueden aferrar a ellos?

Respuesta: No puede haber una forma sin una Klipot (fuerza del mal). ¿Cómo puede existir una forma o figura si no hay restricción? Es imposible dibujar una silueta sin límites. Se puede extender hasta un cierto punto, pero no más allá.

¿Pero, qué es lo que nos restringe?  Es nuestro deseo de placer. Si voy más allá del límite, se considera que es “para auto complacerme”, y es allí en donde me detengo. Sin embargo, en este punto aún tengo la capacidad de dar, así es que continúo buscando la “dirección” y la forma del otorgamiento. Así es como se forman las figuras de las letras.

Se empieza con un punto: “Tengo el deseo de otorgar”. ¿Qué sigue? Se puede mover hacia arriba un poco a la derecha y utilizando los límites se dibuja la letra (una vasija espiritual), un Kli en donde dos fuerzas de la Luz se conectan: las Luces de Jassadim y Jojmá. Sólo existen dos componentes: el deseo de placer y la intención “para el otorgamiento”. Un Kli se forma del deseo de tener placer, pero existe una pantalla encima con Luz Reflejada: la fuerza de otorgamiento. Así es como una forma surge desde un punto.

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de julio 2010, sobre Talmud Eser Sefirot.)

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Pregunta: ¿Cuál es el discernimiento que debo pedir al grupo?

Respuesta: Debo discernir lo que es el otorgamiento pues no tengo idea de lo que es y se halla oculto dentro de mi conexión con los amigos. Debemos realizar esfuerzos unidos para descubrir el otorgamiento entre nosotros. No es algo que se encuentre allá por las nubes, sino aquí en la tierra (Aretz), en nuestro deseo (Ratzon).

Debemos convertir esta tierra o deseo en “la tierra de Israel” (Eretz Isra-El, Yashar-Kel), para que el deseo que se manifieste en nuestra conexión sea tan correcto, fuerte y discernido que dentro de él develemos el primer “Nombre Sagrado”, la primera revelación del Creador. Esta debe ser nuestra aspiración. 

Estos discernimientos tienen que hacerse en forma colectiva con la colaboración de todos y no por un solo individuo; y los realiza el grupo dependiendo de qué tanto todos desean que ocurra. De todos estos deseos construimos un deseo universal, poderoso, para identificar lo que es el otorgamiento que deseamos alcanzar y en qué forma debe revelarse. Esto sucede dentro de la conexión entre nosotros. La única cuestión es: ¿Qué tan dispuestos estamos a unirnos como un solo hombre dentro de un solo corazón para alcanzar la meta, para alcanzar este deseo?

Todo nuestro trabajo consiste en integrar la necesidad interior de recibir la Torá, la ayuda desde Arriba, la Luz que Reforma.  Esto es lo que las personas recibieron en el Monte Sinaí, la capacidad de utilizar la ayuda de la Luz Superior. Como resultado experimentaron diversos obstáculos y transgresiones, la revelación del mal que es la vasija para revelar los nombres del Creador.

Constantemente se manifiestan dentro de nosotros los deseos rotos que necesitan corrección y dentro de estos develamos el nombre sagrado del Creador, el atributo de otorgamiento.  Hasta que no revelemos este atributo, sin embargo, revelamos su opuesto, el atributo egoísta de recepción. En otras palabras, tenemos que ir desde el odio hacia la unidad y la unicidad.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de agosto 2010 sobre el artículo, Debes discernir siempre entre la Torá y el trabajo.)

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Todos tenemos un alma

Si una persona estudia Cabalá solo para obtener conocimiento, sin el deseo de corregirse, entonces no será de ninguna utilidad porque el propósito de estudiar es atraer la Luz que Reforma. Por esto los Cabalistas escondieron sus textos en los siglos previos. En ese tiempo la humanidad no sentía la necesidad por la Luz de Corrección así que no había ninguna razón para dar a las personas un libro de Cabalá. No verían en este nada sino letras muertas y celdas vacías. Por eso la Cabalá estaba vetada. Si una persona no tiene el deseo correcto, la Cabalá no le hará ningún bien.  De hecho, solo lo dañará porque estará estudiando mecánicamente y permanecerá en la misma dimensión material que siempre ha conocido.

Si es así, ¿Por qué entonces diseminamos la Cabalá entre las masas, incluyendo aquellos que aun no tienen un deseo espiritual, el “punto en el corazón“? La verdad es, que el deseo propio incluye todas las dimensiones. La vasija espiritual colectiva incluye todas las almas, todas las personas, incluso aquellos cuyas Reshimot para la corrección espiritual aun no se han revelado. La diferencia es que ellos no pueden comenzar la corrección ahora mismo porque aun no sienten la necesidad de alcanzar una meta espiritual.

Sin embargo, ¡Todos tenemos un alma! Todas las personas son partes integrales de Maljut del Mundo de Infinito. Somos capaces de anexar todas estas almas a nosotros mismos y de esta manera incluirlas en nuestro círculo. Así proyectaremos en ellos la Luz Circundante que atraemos.

La Luz Circundante puede no impactarlos tan fuertemente como a nosotros. Esta influye nuestras Reshimot espirituales directamente, pero sus Reshimot espirituales no han sido reveladas aun y por lo tanto la Luz Influye indirectamente. No obstante, los atrae a la corrección y los integra en nuestro organismo espiritual colectivo.

Por lo tanto, el trabajo que estamos haciendo no es en vano. Baal HaSulam escribió que la diseminación de la ciencia de la Cabalá entre las masas es “el llamado del cuerno del Mesías.”

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Estimulador Espiritual

Pregunta: ¿Cómo podemos todos juntos rellenar los baches en nuestro camino espiritual para hacerlo parejo si cada uno experimenta altos y bajos en diferentes momentos?
Respuesta: Esto es hecho a propósito, para sincronizar nuestros estados espirituales y ayudarnos unos a otros. Pero después de algún gran evento (como un congreso) todos caemos juntos, necesitamos una fuerza externa que nos asista.
Si hubiéramos creado una verdadera sociedad, no caeríamos. Nos apoyaríamos y compensaríamos unos a otros justo como los órganos sostienen el equilibrio en un cuerpo sano. Sin embargo, en un grado más alto encontramos que carecemos de equilibrio: este es el ego creciendo y llevándonos al desequilibrio. ¿Entonces, qué podemos hacer cuando esto ocurre?
En este caso, necesitamos un sistema externo contra el cual calibrar nuestro equilibrio, corregirlo, y conectarnos otra vez. La causa de todos los problemas nos es revelada como la falta de conexión. Y ahora necesitamos un factor externo que nos ayude a conectarnos en un grado nuevo, espiritual, por encima de todos los “pecadores” revelados en nosotros.

Para esto, requerimos un “estimulador” que es el cuestionario diario en el cual todos participan. Este nos ayudará a construir un sistema donde todos serán forzados a expresar su actitud, y a cambio, el sistema actuará en ellos.

¿De dónde obtendrá este sistema el poder de influirnos? ¡Vendrá del hecho de que nosotros mismos lo hemos construido y aplicado nuestro propio esfuerzo! Sirve como un fondo de emergencia.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de agosto 2010, sobre el artículo, El asunto de la importancia de los amigos.)

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Del amor al odio y de regreso al amor

Pregunta: ¿Si el rompimiento del alma colectiva es un proceso necesario y natural, por qué entonces es denominado “La caída hacia el pecado”?

Respuesta: Llamamos a cualquier caída “pecado” pero, ¿realmente pecamos?  En nuestro mundo, es considerado un pecado cuando pensamos que no podemos resistirnos a un acto que sabemos es inaceptable, pero sin embargo lo hacemos.  Pero en realidad no es así porque si de hecho, supiéramos que es prohibido, no lo haríamos.

En realidad, pecado es cuando estamos tomados y dominados por las fuerzas de separación.  Pecado es el estado en sí mismo, no la causa.  La causa siempre reposa con el Creador. Es Él quien creó nuestra inclinación egoísta  al mal.

¿De qué otra manera puede la inclinación al mal ser creada si no es a través de “caer en pecado”? Primero es necesario ascender a los grados más altos, caer de allí, para recibir las impresiones de todos los grados de ascensión y nuestro estado actual y cultivar el deseo egoísta por medio del rompimiento del alma.  De hecho, si no fuera por el rompimiento, el egoísmo se hubiese mantenido en el nivel animado.  Por el contrario, a través del rompimiento, crece hasta llegar a ser una criatura, “la inclinación al mal”.

Antes del rompimiento, era solo un deseo de recibir placer, un animal.  Si un león por ejemplo, desea matar un venado, no consideramos esta acción como una inclinación al mal; un león está simplemente motivado por el instinto, un deseo de estar satisfecho.

Entonces, ¿cuándo aparece la inclinación al mal? Aparece cuando ascendemos, allí recibe las fuerzas del amor y la unidad, luego cae con ellas y las fuerzas se convierten en su opuesto: odio infundado.  Ahora nuestro deseo de sentir placer, el cual incluye todos los datos de información (Reshimot) que están empujándole hacia este odio infundado, es llamado inclinación al mal.  A partir de este momento desea utilizar a todos los demás para malograrles, porque es lo que disfruta.

En otras palabras, en el humano aparece una sensación de otro ser humano (la cual no poseen los animales) y disfruta cuando el otro sufre.  ¡Eso es egoísmo genuino! En contraste, bondad es cuando convierto este odio en amor.  Sin embargo, una relación con el otro es necesaria en ambos casos.

(Tomado de la tercera parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 15 de julio 2010, sobre el Talmud Eser Sefirot.)

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Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 8

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.  Prometo contestar. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

¿Quién es un cabalista?

 Por lo tanto, venga y vea lo agradecidos que debiéramos estar con nuestros profesores que nos imparten sus Luces sagradas y dedican sus almas (el método de la corrección) para hacer el bien a nuestras almas. Ellos están de pie al medio (teniendo que decidir) entre (dos caminos) los tormentos ásperos y el camino de arrepentimiento y nos salvan del inferior del infierno (el camino del sufrimiento) que es más difícil que la muerte.

Ellos también nos acostumbran (mediante el camino fácil de la Torá) para alcanzar los placeres divinos, la suavidad sublime y la dulzura que es nuestra parte, lista y espera de nosotros a partir del principio mismo (de la creación), como hemos dicho anteriormente. Cada uno de ellos funciona en su propia generación, según el poder de su Torá y santidad. (El atributo de amor y otorgamiento del Creador.)

Ellos ya han dicho, “Usted no tiene una generación sin Abraham, Isaac, y Jacob (los guías que nos dirigen en el camino de la Torá, por encima del camino del sufrimiento). 

Baal HaSulam, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 8

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Describiendo la Sabiduría de la Cabalá

¿Cómo podemos explicar la Cabalá a la gente?

1. Lo primero y lo más importante, la Cabalá debe situarse aparte de todas las metodologías “espirituales”, filosofías, misticismos, magia y demás. 

2. Debemos desarrollar una explicación clara y concisa tal como la esencia y el propósito de la sabiduría de la Cabalá, y cómo puede ayudarnos a resolver todos nuestros problemas, que todos provienen de una raíz, nuestro desequilibrio con la naturaleza. 

Sabemos, desde la física y la fisiología que la ley del equilibrio es la más importante. La vida misma depende de ella y por lo tanto debe ser respetada. Si conseguimos llegar a una explicación que a la vez sea sencilla y cercana al corazón, los hombres de hoy estarán dispuestos a escuchar. 

No estamos ofreciendo a la gente una ciencia, sino un remedio para librarse de sus problemas. Esto se adapta a todas las personas de todos los sectores de la vida, porque caminamos juntos con la naturaleza y sus leyes, que son aplicables a todos.

La sabiduría de la Cabalá nos explica cómo lograr el equilibrio, en otras palabras, la conexión con el Creador, que es la misma cosa. Nos dice cómo hacer realidad nuestras vidas dentro de esta ley de equilibrio y equivalencia de forma.

La regla “ama a tu prójimo como a ti mismo” denota una corrección completa  y una conexión natural con el entorno. Si se unen con el entorno en un todo único, entonces no se sentirá ningún problema o desgracia porque voy a ser perfecto y eterno como lo es toda la naturaleza

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalás del 10 de agosto 2010. Una lección sobre acontecimientos actuales.)

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Ya tenemos el primer deseo espiritual

Pregunta: ¿Por qué es que luego de cada Convención donde experimentamos un gran ascenso e inspiración, siempre luego experimentamos un descenso?

Respuesta: Este es un proceso espiritual. Durante la Convención recibimos un gran Kli (vasija espiritual) y nos conectamos con un nuevo deseo, más grande. Sin embargo, si no añadimos nada a este nuevo deseo, después, nos sentimos vacíos.

Durante el curso de la Convención me conecto a los deseos de miles de personas y siento que todos somos un solo hombre con un solo corazón. Siento nuestra garantía mutua como si me hubiera perdido a mí mismo y disuelto en ellos. ¡Me entrego en sus manos! Aunque este sentimiento dure sólo un momento y sea inconsciente, sucede igual. Así, por primera vez me conecto con los otros y revelo un deseo, un Kli, que no había tenido previamente.

Previamente sólo tenía deseos materiales que deseaba llenar egoístamente. Esto se conoce como el nivel animado del deseo. Sin embargo, ahora sin siquiera saber cómo ocurrió, me uní a algo muy grande. Esta conexión es una falta de espiritualidad u otorgamiento. Es un deseo espiritual que antes no estaba presente en mí. 

Ahora necesito trabajar en él. Sin embargo, en lugar de eso, lo abandono, deseando retornar a mi deseo habitual y esperar el llenado egoísta habitual. ¿Pero qué pasa con el deseo espiritual nuevo? ¡En comparación con los deseos materiales, este enorme deseo espiritual permanece vacío!

Este es el porqué pierdo el sabor por la vida y no entiendo cómo llenarme. La “carne y el vino” habitual, no me devuelven placer como antes. Por lo tanto, para la luz por venir en la Convención de Noviembre, donde revelaré un deseo espiritual  más grande y más fuerte, debemos prepararnos para la respuesta adecuada, ahora anticipadamente. 

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de agosto de 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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