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¿Cuándo llegará el Mesías?

Pregunta: El ARI fue el “Mesías, hijo de Yosef”. ¿Quién será el segundo Mesías, el hijo de David y cuando aparecerá?

Respuesta: Baal ha Sulam denomina a la diseminación de la sabiduría de Cabalá “el llamado del cuerno de Mesías” a través de las naciones. El Mesías es una fuerza que corrige a las almas. ¿Acaso se manifestará a través de las acciones de un individuo o se llevará a cabo a nivel de las fuerzas dominantes? ¿Tiene esto alguna importancia? El hecho es que todo este proceso se llama el “Mesías Ben David”.

En nuestros días el conocimiento de la Cabalá se está extendiendo a través de todo el mundo, lo cual lo está conduciendo a la corrección general. Es por esto que a este período de tiempo se le puede llamar “el tiempo del Mesías”. Ya se ha iniciado. Las personas del mundo tienen que darse cuenta que todos los problemas y las catástrofes son provocadas por nuestra falta de corrección. Tomar consciencia de la causa de los acontecimientos que nos suceden es ya en sí mismo una revelación de la inclinación al mal, pero sucede bajo la influencia de la Luz Superior. Por lo tanto se relaciona con el tiempo del Mesías.

La liberación spiritual (Geula) es de hecho una revelación de la fuerza de otorgamiento unida. Está escrito que “el Mesías conducirá al mundo a Jerusalén para enseñar la Torá”. “La Torá”, es una fuerza que libera al atributo de otorgamiento dentro de nosotros y “Jerusalén” es un deseo a través del cual alcanzamos el contacto con el Creador. La revelación de la Luz que corrige este deseo se implementa a través del poder del Mesías, (a menos que todos logramos una liberación total) a través del poder de la Luz que progresivamente se revela.

Sin embargo, el Mesías no llegará hasta que logremos un cierto nivel de diseminación de la sabiduría de la Cabalá en el mundo. No puede descender hasta que el mundo como un todo entienda completamente la necesidad de la corrección.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de agosto de 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

Hay un depósito a tu nombre que te está esperando

El Creador ha creado un solo estado: un deseo lleno de Luz llamado el Mundo del Infinito. Estamos en el Infinito, pero no sentimos nuestro verdadero estado. Esto es porque nuestros deseos fueron dañados deliberadamente, y ahora sentimos este defecto en nosotros. En otras palabras sentimos un Mundo del Infinito corrupto, cuyo total e inmenso deseo ha sido dividido en un infinito número de partes y cada parte a su vez ha sido dividida en 613 deseos más. El defecto es que la intención de otorgar ha sido reemplazada por la intención egoísta del beneficio propio, para cuidar y llenar a uno mismo en lugar de procurar la unidad.

Corregir estos 613 deseos particulares, significa “escuchar Sus Instrucciones” y las “613 recomendaciones” sobre cómo alcanzar el estado corregido. Cuando alcanzamos la corrección, mediante la sustitución de nuestra intención egoísta actual por la de otorgamiento, revelamos la Luz que llena nuestro deseo corregido en el Mundo del Infinito. Es como si retornáramos al Infinito, tomáramos consciencia nuevamente, y recibiéramos toda la Luz que llena nuestros deseos corregidos donde siempre ha estado presente como un depósito escondido y secreto.

Volvemos al estado bueno en el cual hemos estado siempre, pero no nos dábamos cuenta del placer que nos había llenado, porque era el placer de otorgar. Sin embargo, estábamos en sintonía con la longitud de onda de la recepción. Debido a esto, sentíamos sólo una fuerza pequeña de vida que nos fue impartida para regresar al estado corregido, en lugar de sentir el gran placer completo.

Por lo tanto, llevamos a cabo las 613 recomendaciones, para corregir nuestros 613 deseos, recibir las 613 Luces en ellos y así alcanzar el Final de la Corrección. Sin embargo, este estado final ya existe y espera a que lo sintamos en nuestras intenciones de otorgamiento. Por ello, estos 613 mandamientos son llamados “Pkudin” (de la palabra “Pikadon” que significa depósito). Es el depósito que fue hecho en nuestra cuenta por el Creador desde el mismísimo principio y espera nuestra corrección.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de julio 2010.)

Perfección se lee igualdad

Pregunta: ¿Tiene cada alma la responsabilidad de convertirse en una parte activa del sistema colectivo al igual que todos los cabalistas?

Respuesta: Cada alma tiene que conectarse al trabajo dentro de este sistema ya que es perfecto. Si la perfección carece incluso de una parte, ya no es perfección; ya no es nada. Es como si alguien perfora un agujero en el barco y el barco se hunde con todos en él. No importa cuán grande sea el barco (que puede ser enorme), pero se trata de una estructura exhaustiva dentro de la cual cada parte desempeña un papel esencial. Por lo tanto, todas las personas tienen el mismo valor, no importa si es un sabio o un necio. En el sistema integral y cerrado, todos somos igualmente importantes.

En el momento de la corrección hay grandes y pequeñas almas dentro del proceso, y cada persona debe ser considerada de acuerdo a su grado espiritual. Los pequeños deben ceder a los grandes y así sucesivamente. Sin embargo, al final del proceso de corrección, todas las almas son iguales en perfección.

(De la cuarta parte de la lección diaria Cábala del 5 de agosto 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim, Meirot uMasbirot.)

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 9

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo contestar. (Los comentarios entre paréntesis son míos.

Siguiendo el sendero de los cabalistas:

El RaMBaM dijo acerca de esto: si una fila de mil ciegos camina a lo largo del camino, y hay por lo menos uno entre ellos que pueda ver, tienen la certeza de tomar el camino correcto y no caer en una fosa o por los obstáculos a lo largo del camino, ya que van detrás del guía que tiene vista. Pero si no hay tal persona, sin duda alguna tropezará con cada obstáculo en su camino y caerán al abismo. (La tarea de los líderes espirituales es guiar a las generaciones hacia el Creador por el sendero de la Torá. Es la responsabilidad de las masas de seguir a sus líderes espirituales que tienen vista.)

– Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zohar, Ítem 57

La Luz es revelada desde un punto negro

El Zohar, Capítulo Lej Leja (Ve por ti), Ítems 158-159: 158) Nefesh es un despertar de abajo que se aferra al Guf, como la luz de una vela cuya luz de fondo es negra, se aferra a la mecha, no se aparta de éste y sólo se corrige dentro de él. Y cuando la luz negra se corrige y se aferra a la mecha, se convierte en un trono para la luz blanca que está encima de ella, pues revolotea sobre la luz negra. Y esa luz blanca corresponde a la luz de Ruaj.


159) Una vez que ambas están corregidas, la luz negra y la luz blanca encima de ella, la luz blanca se convierte en un trono para la luz encubierta, y no se ve o se sabe que revolotee sobre la luz blanca. Corresponde a la luz de Neshamá y entonces es una luz completa. Por lo tanto, hay tres luces, una encima de la otra en la luz de una vela. 1) la luz negra que se aferra a la mecha debajo de las otras; 2) la luz blanca sobre la luz negra; y 3) la luz encubierta, desconocida sobre la luz blanca.
De igual forma un hombre que es completo en todo tiene tres luces una encima de la otra, NRN, igual que la vela.

El Zohar nos enseña cómo podemos desarrollar y mejorar las conexiones entre nosotros después de alcanzar el primer contacto espiritual. Si nos aferramos al punto de unión, este despierta nuevas propiedades y sensaciones en nosotros al expandirse y revelarse aun más. Cuando esto sucede, significa que estamos ascendiendo peldaños espirituales. Nada más cambia. Simplemente profundizamos en la conexión entre nosotros y comenzamos a sentir que todos los órganos y elementos del sistema están unidos, que todas las almas están ligadas en una.

Todo apunta hacia una meta que es otorgamiento a la Fuerza Superior. Dentro de esta aspiración sentimos que recibimos de Él. Esto comienza con la sensación de conexión entre las almas y es llamado Maljut del Mundo de Atzilut, que es un punto. Más tarde este punto es develado a través de otorgamiento a la Fuerza Superior (hacia el Creador, Zeir Anpin). Sin embargo, sin otorgamiento permanece sólo como un punto.

Tenemos que llegar a este preciso primer contacto al conectarnos juntos en un punto negro (Maljut) y comenzar a otorgar al Creador desde ahí. Entonces Maljut recibe la propiedad de otorgamiento del Creador y nueve Sefirot son develados dentro de ella. El Creador (la realidad espiritual) puede ser sentido sólo al grado en que otorguemos a Él.

La revelación de Maljut (el sistema de nuestras almas) a Zeir Anpin (el Creador) es todo de lo que El Zohar nos habla. El Zohar nos enseña cómo desarrollar conexiones al añadir fuerzas nuevas, emergentes al mismo primer punto espiritual llamado Abraham. Así es como una persona descubre órganos espirituales y revela las fuerzas del Mundo Superior en sí mismo. En lugar de una parca narración, El Zohar se convierte en un mundo entero y su poder no se compara a nuestra limitada realidad.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de julio 2010, sobre El Zohar.)

Por que los problemas y dolores nos traen duda sobre el Creador?