El trabajo en nuestra comunidad espiritual es similar al efecto del Tamagochi: el juguete japonés que nos obliga a cuidar algo virtual, algo que no existe. ¡Pero el jugador se concentra tanto en este juguete que se convierte para él en algo más que real! La persona debe dejar todo y cuidar al juguete, “alimentarlo”. Y el egoísmo no le impide hacerlo, porque no es otra persona con la cual deba competir, sino un ser abstracto, que es fácil “atender”, a pesar de que sutilmente imponga su voluntad a la persona.

Lo mismo ocurre con nuestro “estimulador espiritual”: por un lado nos abstraemos de la gente, creamos algo abstracto, en donde despersonalizamos a todos; les aparto de sus cuerpos, de su aspecto, de sus personalidades, pero dejo sus puntos en el corazón, sus aspiraciones por la unión para revelar la fuerza común del amor: el Creador.
Por otro lado, sin embargo, es nuestro deseo, nuestra aspiración abstraída del cuerpo, de todo lo que nos aparta, uno del otro. Por el contrario, estamos unidos por nuestro sueño común; nuestra necesidad colectiva de alcanzar la meta nos une para lograrlo juntos.

Este sistema ya se convierte en algo por encima de las nacionalidades, en una comunidad mundial y multilingüe. Se convertirá en la raíz espiritual de toda la humanidad porque la idea está en la unión de todas las personas del mundo.

Al principio, ponemos todos nuestros esfuerzos para crear un sistema de conexión, de otorgamiento y amor entre nosotros. Y después el “Arca transporta a todos que la llevan”: el sistema tomará la delantera y empezará a formarnos con la Luz Superior, que se revelará en el sistema por medio de la creación de nuestra vasija del otorgamiento.

En este sistema le damos la posibilidad a la Fuerza Superior de la Naturaleza, que existe en la unión de las personas, a “alojarse” en nosotros, a revelarse entre nosotros. Y este sistema empieza a funcionar en nosotros, nos educa y nos lleva adelante a la meta de la creación.

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Pregunta: ¿En dónde se encontraba Adam mientras la serpiente tentaba a Eva? Si hubiera estado a su lado en ese momento, podría haber ahuyentado al reptil y hubiera protegido a Eva diciéndole que no escuchara a esa malvada “seductora”.

Respuesta: Se fue hacia la izquierda, junto a la esposa de la serpiente.

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Pregunta: Entre más leo El Zohar, más me doy cuenta de su poder. ¿El Zohar es verdaderamente así de profundo?

Respuesta: Sólo le diré esto: Es muy difícil sin El Zohar. A menudo sentirá que necesita volver junto a él durante el día. De cualquier forma que lo vea es sencillamente una fuente de fortaleza. 

Al principio cuando una persona abre El Zohar por la primera vez, no sabe por qué el libro lo magnetiza y lo atrae de esa forma y por qué es tan difícil pasarse de él. Algunos lo perciben antes que otros. Para algunas personas puede tomar mucho tiempo experimentar el poder oculto de este libro.

Pero tarde o temprano, todos comienzan a sentir que necesitan El Zohar. Es como el agua. Lo necesitamos más que el alimento.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de agosto 2010 sobre El Zohar.)

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Pregunta: La mecánica del desarrollo del deseo en nuestro mundo es muy sencilla y hemos acumulado miles de años de experiencia. ¿Qué nuevo conocimiento ofrece la ciencia de la Cabalá con respecto al uso del deseo?

Respuesta: La Cabalá ofrece la intención ¡y no se necesita nada más! El Creador creó el deseo de recibir placer y Él lo hace evolucionar. Este deseo es egoísta obligándonos constantemente a perseguir todo aquello que le satisfaga. Esta conducta es característica de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Pero en nuestro tiempo, después de milenios de crecimiento, al fin hemos evolucionado al nivel “humano”, (Adam), que es un estado muy distinto de existencia. El humano es independiente de la forma de existencia del inanimado, vegetativo y animado.

Para un ser humano, lo más importante es la intención, o la razón del por qué posee estos niveles inanimado, vegetativo y animado. ¿Por qué vive? Se pregunta sobre el propósito de la vida y cuando una persona se plantea esta pregunta, llega a la Cabalá. Esta es una inclinación totalmente novedosa en donde la persona no depende ya de la evolución anterior del deseo. Ya he evolucionado, ¿y ahora qué? Ahora frente a él se encuentra algo completamente nuevo, misterioso y desconocido.

La crisis humana de hoy en día es la crisis por la que pasa la formula de nuestro desarrollo anterior, ¡el cual ya no funciona más! Ha llegado a su fin el período anterior de evolución en donde las únicas fuerzas operativas eran la Luz y el deseo, el placer y el hambre. Ahora veo que existe el llenado y siento que lo necesito, pero no entiendo en qué forma los dos están conectados. 

Anteriormente su funcionamiento era muy sencillo: entre más grande mi deseo, mayor su llenado. Pero ahora a pesar de que mi deseo es enorme, tomó y disfruto lo que deseo un instante y después desaparece. Como resultado ya ni siquiera deseo perseguir el placer. Sin embargo, aún tengo que llenarme con algo y no tengo nada con que hacerlo. ¿Se dan cuenta del desastre que representa?

La humanidad no sabe qué hacer con esta situación que la conduce a las guerras, al crimen, a la brutalidad, al terrorismo porque en el momento que el hombre experimenta el vacío y el anhelo está dispuesto a hacer lo que sea para encontrar al menos un pequeño llenado, aunque no sea más que por un instante.

Estamos pasando por esta época de transición. El deseo egoísta ha completado su evolución en los planos inanimado, vegetativo y animado de la existencia. Ahora tiene que crecer como un “humano”, lo cual significa “semejante al Creador”. Esta es una fórmula absolutamente nueva que trabaja con el otorgamiento, lo inverso de todo lo que era antes.

No comprendemos esta acción y no sabemos en dónde adquirir la fuerza para lograrlo. No tenemos la mente, el deseo y el entorno. Sólo tenemos la ciencia de la Cabalá e incluso ella está disponible sólo para quienes ya la han descubierto. Es por eso que hacemos tan grandes esfuerzos de diseminación porque queremos acelerar la evolución y ofrecer un remedio antes de que se presente el siguiente golpe.

De otra forma, nadie sabrá qué hacer con su vida: ni los políticos, ni los sociólogos, los psicólogos o cualquier otro científico. La humanidad renunciará y estará de acuerdo con cualquier clase de existencia, esperando ocultar lo que realmente sucede y al menos continuar viviendo de alguna forma. 

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá el 30 de agoto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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El Zohar. Capítulo, VaYeji (Yaacov vivió), Ítem 119) “Sólo a tus padres el Señor quiso”. “Tus padres”, en realidad son tres: Abraham, Isaac y Jacob. Escribe, “sólo”, realmente sólo, pues no hay más que estos tres y desde ellos todos los demás se expanden y se aferran, es decir, todos los grados en BYA. Ellos se elevan para MaN a ZoN, para coronar el Nombre, para extender nuevos Mojin a la Nukva, que se llama “Nombre”.

El Zohar siempre nos conduce a la línea media en todos los estados. Esta es su misión: mostrarnos constantemente cómo podemos organizar las dos líneas que recibimos desde lo Alto, del Creador, que son la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción. El Zohar nos enseña cómo construir nuestra realidad con ellas para que nos encontremos por encima de la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción. Ascendemos arriba de ellas y las recibimos en la medida que tengamos la capacidad de incluir una dentro de la otra. Su combinación mutua construye la línea media dentro de nosotros.

La línea media se construye con la suma de las dos líneas, usando lo mejor de ambas. La línea media se forma cuando la línea izquierda se incluye en la derecha y la línea derecha en la línea izquierda y entonces se toma lo que ambas comparten, sus combinaciones mutuas de ambos lados (Maljut en Biná y Biná en Maljut). Así es como se forma la línea media.

Este es el principio fundamental, y lo mismo sucede con el alma. El alma no existe a menos que la construyamos. A pesar de que se llama “una parte del Creador Arriba”, de hecho esta parte no proviene del Creador, a menos que la construyamos a través de la conexión entre nosotros. Esta vasija espiritual (el Kli) no existe. Nosotros la construimos bajo la forma de una red de conexión entre nosotros.

Lo mismo sucede con la línea media porque es el alma. La línea derecha y la izquierda, el otorgamiento y la recepción llegan a nosotros. Son dos fuerzas de la naturaleza. Cuando las combino en forma correcta, entonces la línea media o el alma se forma a partir de ellas.

En nuestras relaciones tratamos con las fuerzas de otorgamiento y recepción. Tomando como base nuestra recepción construimos la forma del otorgamiento y así es como alcanzamos el alma, creando la línea media entre nosotros. No hay realidad aparte de la que construimos entre nosotros. Todo se revela allí, en esa realidad.

El Zohar nos trae la línea media desde lo alto. Al leerlo, tenemos que intentar incluirnos en esa línea. Entonces nos sintonizamos con la misma onda a través de la cual llega la Luz hasta nosotros y nos regresa a la Fuente, el Creador.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de agosto 2010 sobre El Zohar.)

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Es muy fácil determinar cuando el camino es espiritual: ¡todas las cosas con las que estamos de acuerdo se relacionan con la espiritualidad! Son específicamente las contradicciones que nuestras mentes y sentidos no aceptan que nos son indeseables y repulsivas, las que se relacionan con la espiritualidad.  Son esas en particular sobre las que debemos trabajar.

Si siento que cierto estado no me trae ningún beneficio ni a mis sentidos ni a mi mente, entonces elevándome por encima de ese estado en particular puedo empezar a construir la espiritualidad.  Es como si en este estado sería imposible “comprarme”, y no buscaría un beneficio personal; por el contrario, necesitaría la ayuda del Creador para poder elevarme sobre eso.  En otras palabras, constantemente me reviso: cuanto se resiste mi cuerpo a mi trabajo y para mí esta sería la señal de mi correcto avance espiritual.

Aún más, necesito examinar la razón por la cual lo estoy haciendo.  A lo mejor quiero superarme a mí mismo y lograr algunos objetivos personales. O quizás quiero encontrar el amor al Creador que es repulsivo a mi “cuerpo”, mis sensaciones egoístas y mi mente. Y estoy buscando el amor que se construye sobre el odio hacia pensamientos egoístas y deseos acerca de uno mismo.

A menudo, sin embargo tratamos de trascender nuestros cuerpos y rechazamos el hecho de que somos incapaces de trabajar de acuerdo a nuestra mente y sentimientos contenidos en nuestro cuerpo.  En lugar de buscar por el estado que está más allá de nuestras sensaciones y mente, deseamos estar dentro de ellos.

Lo primero y más importante es que necesitamos empujar el cuerpo hacia “abajo” junto con los sentimientos y la mente, y estar por encima de ellos, no tomarles en cuenta.  Eso es, tomarles en cuenta, pero sólo para elevarme por encima de ellos.  Entonces esto se llama fe por encima de la razón.  Pero en lugar de hacer eso, me quejo: Por qué todo no es revelado dentro de mi razón de manera que pueda actuar como una persona sensible y saber que tengo el intelecto y la fuerza personal para avanzar correctamente.

(Tomado de la primera parte de las Lecciones Diarias de Cábala correspondiente al 30 agosto 2010 sobre el artículo, Cuando una persona sabe lo que es el Temor a Dios.)

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Baal HaSulam el Estudio de los Diez Sefirot, Parte 7, Preguntas y Respuestas, Ítem 7: El Ajoraim de Nukva son NJY de Nukva, donde está el principal asidero de las Klipot mientras carezcan de He’arat Jojma. Esto es así porque es adyacente a las Klipot ya que finaliza el Or Atzilut y de ahí hacia abajo comienzan las Klipot, por vía de “Sus pies descienden hacia la muerte”.

Todas las pantallas anti-egoístas que acompañaron los deseos en su descenso del Mundo de Infinito al grado de Maljut de Atzilut terminan en Nukva. Las pantallas terminan, y los deseos egoístas “se sujetan” a Nukva ya que a través de ella hay una oportunidad de capturar Luz.

Nukva, con sus nueve Sefirot inferiores, desciende a los mundos de BYA (Beriá, Yetzirá, Asiyá) y no tiene fuerza para resistir las fuerzas impuras (Klipot). Sin embargo, ella permanece en un “equilibrio” particular con ellas. Cuando el Superior reside dentro de las Klipot, y las Klipot son capaces de “tomar” algo de ello, mediante el mismo signo, el Superior es capaz de “sujetar la Klipá, para analizar este deseo y corregirlo. Esto es lo que sucede constantemente en Maljut de Atzilut con las almas rotas. Siempre y cuando deseen “aferrarse” a ello y atraer la Luz, esta puede acercarse y corregirlas.

Sin ese trabajo mutuo, cuando cada uno se esfuerza por atraer el lado opuesto hacia sí, no habría ningún discernimiento y corrección. Por lo tanto, todo nuestro trabajo (como lo describe la Torá) consiste de transgresiones y correcciones que tienen lugar una y otra vez. Todas esas fluctuaciones hacia atrás y adelante, de santidad a maldad y viceversa, ocurre entre Nukva y las almas rotas que deben descubrir su estado roto.

Esas partes rotas son reveladas sólo cuando se juntan con Nukva; de otra manera, no verían que están rotas. Como resultado de tal acción, el Creador (Zeir Anpin) es despertado, y así lo dice la Torá cuando describe cómo el Creador habla con Moisés y reprende a su pueblo por otro pecado.

De esta manera, Nukva revela en las almas que su deseo es egoísta. Nukva levanta una parte de las almas que es capaz de incorporar a sí misma hasta Zeir Anpin. Zeir Anpin, el Creador, viene y clama, “¿Qué has hecho?” Esta es la reacción correcta a los deseos que pronto van a ser corregidos.

Nosotros simplemente no entendemos la Torá. No habla de ninguna transgresión, sino sólo de cómo los deseos son revelados cuando llegan a la corrección. En el instante en que son revelados, nosotros “Nos regocijamos con la revelación de los malvados,” como escribe Baal HaSulam. Nos regocijamos porque los “malvados” que no son revelados no tienen oportunidad de corrección. ¿Y quién sabe cuándo va a suceder?

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de julio 2010 Talmud Eser Sefirot.)

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Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.  Prometo contestar. (Los comentarios entre paréntesis son míos.

Siguiendo el sendero de los cabalistas:

Quiere decir que a través de la adhesión con los sabios discípulos, (anulándose a sí mismo ante ellos) es posible recibir cierto grado de ayuda. Dicho de otro modo, sólo los sabios discípulos (aquel que alcanza al Creador con sus cualidades corregidas) pueden ayudarle, y nada más. Aunque sea grande en la Torá (regular), (y no en la Cabalá) seguirá llamándosele “un común” mientras no sea recompensado con poder aprender de boca del Creador. Por lo tanto, uno debe rendirse ante un sabio discípulo, y aceptar lo que éste le adjudique (la guía de cómo conseguir el atributo de otorgamiento), sin discutir (neutralizando su ego en todos los aspectos) y (con fe) “por encima de la razón”.

- Baal HaSulam, Shamati #105, El bastardo que sea un sabio discípulo precede al alto sacerdote común

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En las noticias (de Wired.com): En los experimentos conducidos en la Universidad de Princeton, los neurólogos Greg Stephens y Uri Hasson han demostrado que existe una conexión mental entre las personas que están participando en una conversación y que la actividad cerebral del que escucha copia los procesos que ocurren en el cerebro del que habla.

“El escáner cerebral tanto del que habla como del que escucha indica una actividad neuronal sincronizada durante la narrativa. Entre más fuerte es la conexión reportada más cercano es su acoplamiento.”

Mi comentario: Esta es una confirmación más de que existe la conexión universal y absoluta entre todas las partes de la creación y que es tan poderosa que debería considerarse que diferentes elementos de la creación son un todo en lugar de  partes desconectadas del sistema.

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