entradas en '' categoría

Los cabalistas sobre el lenguaje de la Cabalá – Parte 9

Queridos amigos, hagan las preguntas sobre estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La ley de la raíz y la rama.

De acuerdo a lo dicho, es fácil entender, la cuestión de raíz-rama en los mundos, porque el crecimiento en el inanimado, el vegetativo, el animado, el humano, de este mundo, tiene su equivalente, con todo detalle, en el mundo superior, sin ninguna diferencia en su forma, pero sólo en su materia, (recibir en este mundo y otorgamiento en el Mundo Superior)  porque el animal o la piedra de este mundo, está formado por material físico y el animal y la piedra que se encuentra en el mundo superior, está formado por materia espiritual, que no ocupa lugar ni tiempo, sin embargo, su cualidad, es una sola.

            A esto, por supuesto hay que agregar, la cuestión de la relación de la materia con la forma, la cual depende, por supuesto de la calidad de la forma. Esta es la causa por la cual la mayoría de los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano del mundo superior, se encuentran como ellos y realmente iguales, en el mundo superior (el más elevado). Esto continúa hasta el primer mundo, allí, donde ya están todos los elementos al final de su labor, en el secreto escrito “Y vio Elokim todo lo que hizo y he aquí que estaba muy bien”.

Baal HaSulam, La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia

(21768)

Material Relacionado:

Los cabalistas sobre el lenguaje de la cabala parte 8

Los cabalistas en el lenguaje de la cabala parte 7

Los cabalistas sobre el lenguaje de la cabala parte 6

Preservar el espíritu de la vida

Pregunta: ¿Cuáles son las señales de una buena conexión entre los amigos?

Respuesta: El espíritu de vida entre ellos, su júbilo e inspiración, pese a los estados por los que atraviesen, todo sugiere una buena conexión entre los amigos. La Luz realiza diversas acciones, devela el odio, la separación y el rompimiento entre nosotros. Luego nos corrige. Revela el rompimiento nuevamente, para después corregir y así continúa hasta que nos corregimos completamente.

Entendemos que pasamos por varios estados en este camino; algunos son más placenteros y comprensibles que otros. Siempre los justificamos puesto que vienen del Único que es bueno y bienhechor y no hay nadie más aparte de Él. Solamente tratamos de mantener la unidad y conservar nuestro espíritu de vida.

Este es, de hecho, el estado que deseamos. Todos los 125 grados espirituales se sitúan precisamente aquí para mantener la conexión y el espíritu de vida por encima de los ascensos y descensos. Cuando la separación o la unidad se revelan entre las almas, también se revela toda la historia de la Torá, por la cual tu mismo tienes que transitar.

Revelas allí la inclinación el mal: Egipto, el exilio, y su causa, el abismo absoluto de la maldad que surgió del rompimiento y el orden de las correcciones. Revelas las acciones que conducen allí a la unidad, los “patriarcas” y los “hijos”. Descubres las almas, es decir tus partes que están interconectadas hasta cierto grado. Revelas toda la historia que lees en la forma de procesos por los que atraviesas. Te identificas con cada alma y revelas su camino de corrección.

(21954 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre, El hombre a su amigo ayudará.)

Material Relacionado:

La mayor dificultad del trabajo espiritual

125 escalones de unidad

Un tiempo para dar y un tiempo para recibir

La espiritualidad comienza con la ruptura

Pregunta: Una “bendición” es la fuerza de Biná, que viene de Arriba y eleva las almas. ¿La noción de una “bendición” se aplica a las relaciones entre amigos o almas?

Respuesta: No, sólo hay apoyo entre amigos o almas porque no le puedo dar a otra persona la fuerza de otorgamiento. Sólo puedo ayudar a otro con mi apoyo para que él pueda adquirir esta fuerza de Arriba, la única fuente de fuerza y corrección.

Sin embargo, sin la ayuda de mi amigo para crear un deseo común (llamado “MaN“) por la corrección mutua y por revelar la cualidad de otorgamiento (el Creador), no puedo acudir al Creador con respecto a la corrección. Yo en sí carezco del deseo de acudir a Él. Este deseo necesita venir de revelar la carencia de conexión entre mi amigo y yo.

Por lo tanto, no tenemos opción sino revelar los estados entre nosotros y elevarlos hacia la corrección. Para que esto suceda, necesito revelar esos estados como malvados, sentir la necesidad vital de verlos como buenos, adquirir la fuerza de la fe, y estar seguro que sin duda puedo hacer una petición, que tengo a Quien acudir y el apoyo del grupo.

Aun así, este es el caso sólo si acudo con la fuerza recibida en el grupo en lugar de la mía. Sólo si el grupo me apoya, y revelamos la falta de conexión en este, la ruptura entre nosotros, entonces uso tanto su apoyo como su ruptura. En otras palabras, tomo todo el apoyo hacia lograr la corrección junto con todo lo negativo y acudo al Creador con ello.

Esto significa que cada uno de nosotros acude a Él personalmente, pero cada petición es hecha con lo que uno tomó de la revelación de la ruptura y con la garantía mutua. Y con esas dos fuerzas, uno eleva una petición al Creador.
Entonces esta petición es llamada “MaN” (Mayin Nukvin, las aguas de Nukva). Esta tiene el poder del apoyo y ayuda mutua, que desean expresarse unos a otros, y tiene el poder de su deseo de corregir la ruptura, preparado expresamente para ellos por el Creador. Resulta que ellos son lo que nos conectan a la espiritualidad, al Creador ya que su apoyo mutuo es ya una conexión a la espiritualidad, y la carencia de satisfacción que revelan es una carencia de conexión, la ruptura.
Por una parte, su MaN tiene la fuerza de otorgamiento mutuo y apoyo, que están dispuestos a expresarse entre sí. Sin embargo, aun son la Nukva, que es la revelación de la ruptura mutua donde no existe un poder real de otorgamiento. Entonces esto funciona ya que ellos tienen lo que se necesita para acudir al Creador.

Nada material tiene que ver con la corrección, espiritualidad, o la ruptura. Inicialmente no tenemos nada espiritual que necesite ser corregido porque sin revelar nuestras relaciones rotas, no tenemos nada con qué trabajar. La espiritualidad comienza al descubrir la ruptura.

(21974 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

Material Relacionado:

La revelación del rompimiento

Volver a ensamblar al creador despues del rompimiento

La ruptura es premeditada

Mi simulador espiritual del 29 de septiembre 2010

El simulador espiritual: Preguntas del Día

Esposo y Esposa: ¿Dónde está el Creador entre ellos?

Pregunta: por favor explique acerca del tipo de conexión en una familia de la cual está escrito: “Esposo y esposa, y el Creador (Shejiná) entre ellos.”
Mi respuesta: Esto significa que quiero que cualquier conexión entre los dos se haga realidad a través de la fuerza Superior; que deseo considerar a mi esposa una socia que me ha entregado el Creador. Es justo como Adam preguntó tras su transgresión: “¡No fuiste Tú quién me dio a esta mujer!”  Por lo tanto, en la actitud de un hombre hacia su esposa habita el Creador, y esto es algo que aun vamos a revelar.
Si un esposo y esposa están interconectados, esto se convierte en un poderoso medio de revelar al Creador. Es una gran fortuna si a una persona se le proporciona este campo de trabajo. Y uno no necesita una gran cantidad de tiempo para realizarlo, sólo algunos minutos por día. El resto del tiempo tiene que dedicarlo al grupo y el estudio.
Cada conexión ocurre en su propio nivel, pero todas están unidas en el hecho de que su único propósito es revelar al Creador. Con respecto a los amigos en el grupo, queremos que el Creador habite entre nosotros. En esto radica el propósito de unificarse en un grupo así como en una familia. Esos son los diferentes niveles de conexión con la misma Shejiná, y todos los que existen en el otro lado de Ella (mi esposa, el grupo, los amigos, y el mundo entero) son, de hecho, partes de mi propia alma.
Con respecto a una esposa, está escrito que el Creador tomó una parte del alma del hombre e hizo un ayudante en su contra. Similarmente, el mundo entero está dispuesto en mi contra como resultado de la ruptura como “ayuda en mi contra”. Todo esto es parte de mi alma también. En este momento, siento todo esto como externo y separado de mí, pero gracias a la Shejiná y la presencia del Creador, todo esto se fusiona en un todo. Si atraigo la Luz Superior, el Creador, la línea media, Él unirá todo ello en uno.
Si examinamos dónde se hace la conexión más profunda y firme – entre un esposo y esposa, los amigos en el grupo, toda la humanidad, o el universo entero –  la conexión más íntima se encuentra entre un esposo y esposa.

(22126  – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de septiembre 2010. El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

Material Relacionado:

Las familias de hoy necesitan una base espiritual común

El creador escucha el deseo de la mujer

Y una esposa prudente viene del señor

¿Esperabas tú la salvación?

El Zóhar, capítulo VaYeji, punto 462: Bienaventurados son los justos que son recompensados con la luz superior, el espejo que ilumina, que resplandece hacia todos los lados, a la derecha y a la izquierda. Cada uno de esos justos recibe en su porción lo que le corresponde, es decir, recibe según sus acciones en este mundo. Y hay algunos que están avergonzados por esa luz, pues su amigo recibió más para iluminar.

Queremos conocer todos estos detalles, entender donde se sitúan. En dónde está la rama y la raíz de cada palabra, y cuál es su cualidad espiritual. Estamos buscando dentro de nosotros mismos todas estas gradaciones de las cualidades sobre las cuales habla el Zohar.

Por supuesto que todo se encuentra  sólo dentro  de nosotros en los niveles inanimado, vegetativo, animado  y humano de nuestros deseos. Sentimos sólo la realidad que está dentro de nuestra alma. Incluso también ahora estamos dentro de nuestra alma, dentro de este Kli – el deseo –  y todos los fenómenos suceden dentro de él.

Pero de todos modos, junto con la búsqueda interna debemos constantemente tener esperanza que la Luz Circundante influirá sobre nosotros y nos abrirá los ojos.  No con nuestra razón deseamos revelar el Mundo Superior, encontrar todas las gradaciones de sus cualidades, orientarnos dentro de nuestra alma. Deseamos que la Luz de la corrección nos ilumine. Esto se denomina “esperar la salvación”.

Dicen que después de la muerte, al alma “en el cielo”  sólo le hacen dos preguntas: “¿Estudiabas la Torá (extendiste hacia ti la Luz de la Corrección)? ¿Estabas esperando la salvación (el momento que ella te corrigiera)?”. Con esta intención debemos estar constantemente.

(22115 – Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 28 de septiembre 2010.)

Material Relcionado:

El zohar se revela a todos

Aprendiendo el lenguaje del creador

Aspirar a la luz

Sustento durante el tiempo de preparación: insípido pero nutritivo

Pregunta: ¿Cómo puedo llegar a un estado en el que sólo pida y me preocupe por una única cosa? ¿Cómo hacer para que sólo me interese encontrar el lugar de la revelación del Creador, a fin de deleitarle y anhelarle, tanto con el corazón como con la mente?

Respuesta: Semejante estado es sobrehumano; está por encima de mi naturaleza. Soy incapaz de lograrlo, y no quiero tener nada que ver con eso. No soy capaz de anticipar nada de lo que sentiría si tuviera que revelar al Creador. Cuando se habla de preparar un lugar para Él, de otorgarle, actúo como si ahuyentara todos los placeres posibles, dejando atrás solamente un regusto rancio.

Entonces, ¿cómo puedo cambiar mi actitud? Después de todo, el lugar de la revelación del Creador necesita existir en mi deseo. Tengo que desearlo profundamente; necesito querer sentir el placer del Creador.

Con el fin de hacer del objeto de mi preocupación algo contrario a mí mismo, tengo que cambiarme. Los cabalistas dicen que hay una fuerza en el mundo que puede hacer eso pero, primero tengo que preparar y realizar la petición: realizar el trabajo que realmente depende de mí, no el sobrehumano sino el que está a mí alcance.

Y, entonces, comienzo la preparación, con otros como yo, a través del estudio correcto y el medio ambiente. Aquí, cada acción está en mi poder. Las sensaciones puede que no sean totalmente agradables, y quizá esté en constante búsqueda, pero consigo así encontrar el combustible para avanzar.

Yo mismo me abastezco de fuel a través de falsos estados, expresando y soltando con ello la envidia que llevo dentro. Cuando miro a los amigos, me pongo celoso: Ellos son mejores y más inteligentes que yo. Tal vez algunos de ellos ya están sintiendo la realidad espiritual. Quién sabe, puede que esté sentado junto a alguien que ya la siente, mientras yo sigo sumido en la ignorancia.

Si recogemos las directrices de las que nos hablan los cabalistas e intentamos ponerlas en práctica en nuestro entorno, elevándonos por encima de la razón, con la ayuda de la envidia, entonces, comenzaremos, verdaderamente, a corregir la Shechiná, el mismo lugar en el que vamos a recibir al Creador para Su beneficio.

Ésta es una hazaña posible. Tan sólo debo llevar a cabo cuantas más acciones mecánicas e insípidas yo pueda, bajando la cabeza ante el medio ambiente. En esta “sumisión” ante los amigos está la clave del éxito.

(22041 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de septiembre 2010. Qué es en el trabajo Israel, cuya Divinidad en el exilio está con ellos.)

Material Relacionado:

Yo soy de mi amado y mi amado es mio

Desear el otorgamiento

Aprendiendo el lenguaje del creador

No todos los medios son buenos.

Pregunta: ¿Cómo suavizo mi corazón?

Mi respuesta: Lo puedes hacer trabajando en el grupo, a través de los ejemplos que mostramos entre nosotros y a través de la Luz que nosotros queremos atraer durante el estudio. No hay otros medios. No busques medios de avance espiritual donde no los hay, en la psicología, otros métodos, o las ciencias. El trabajo completo se hace dentro del grupo.

Ahí están los amigos, y ahí está el estudio. Mientras más nos demos cuenta de los consejos de los Cabalistas, mayores serán los “bienes” que acumularemos. No hay ningún lugar para escapar del rompimiento, el lugar de nuestra interconexión. Localizándolo, revelaremos el rompimiento del sistema espiritual en su profunda totalidad que existe solamente entre nosotros. Es también aquí, entre nosotros, que debemos descubrir la unidad, el espíritu de la vida, alegría y la aspiración hacia la meta.

No hay otro lugar donde buscar. La llave yace en nuestra ayuda mutua. Yo debo aprender de los ejemplos de otros y mostrarles a otros mis ejemplos a cambio. Debemos leer juntos sobre esto. Distrayéndonos en buscar por otras recetas aparte de la que los Cabalistas han dejado para nosotros, solamente aumentara la confusión. No hay otro medio que no sea el de los libros, el profesor y los amigos.

Juntos tenemos que buscar por la oportunidad de revelar nuestra conexión o carencia de ella, para revelar la necesidad, la garantía mutua, la energía mutua, la ayuda mutua y el Creador entre nosotros. Si enfocamos todo nuestro trabajo y nos fijamos solamente en este lugar, lograremos el resultado más rápido. O no rendim0s y retiramos, o finalmente avanzamos a través de este  paso estrecho y alcanzamos la meta.

(21952 – Extraído de la primera parte de la Lección Diaria de Cábala del 26 de septiembre, 2010, Un hombre a su amigo ayudará.)

Material Relacionado:

Todos vivimos por el bien de los demas

Fusionandonos como pequeñas gotas de agua

La linea media se encuentra en la conexiòn entre nosotros

Corrígete a ti mismo, corrige el mundo

Baal HaSulam, “600,000 Almas”: Y cuando una sola alma se purifica de toda su inmundicia, esta atraerá sobre sí misma el alma completa de Atzilut, y por medio de esta, todas las almas de su generación se completarán. Este es el significado de un ser depende de otro. 

Este es el resultado de la completa conexión mutua de todas las almas. Por consiguiente, ningún alma puede ascender sin tomar a todas las almas con ella; su ascenso depende de ellas. Este es un sistema integral, en donde todas las partes están vinculadas mutuamente. Al corregirse a sí misma, cada alma corrige su conexión con las otras almas, de este modo también las acerca a la corrección.

Corregirse a si mismo equivale a corregir la conexión de uno con los demás. El estado individual de las almas permanece invariable; yo solamente  las estoy preparando para las correcciones que experimentarán mas tarde. De hecho,  yo las precedo como una generación anterior. Establezco una conexión con ellas sin su conciencia ni entendimiento de lo que estoy haciendo.

Empleo a todo el sistema de almas con el fin de corregir las conexiones dentro de este a lo mejor de mi capacidad. Sin embargo, las almas que todavía no están listas para esto no pueden ni entender ni sentir mis acciones. Todavía no han llegado a la corrección, pero yo las uso, y a esto se llama “la preparación de los hijos  por los padres”. Esto es similar a lo que es en nuestro mundo, cuando  nosotros  mejoramos algo para la futura generación, y nuestros hijos que vienen  después se benefician de todo lo que preparamos para ellos.

Corregimos la conexión entre nosotros, nuestro “estrato,” hasta que las diferencias entre las almas se borren, y desde nuestra parte, toda la humanidad es corregida. Pero ellos por si mismos no lo sienten. Cuando su tiempo de corrección llegue, recibirán todas las herramientas necesarias para esto.

¿Por qué tienen ellos derecho a esto? Yo, también, recibí ayuda de la generación anterior, de las almas “más viejas” hace algún tiempo. Cada generación nace con un egoísmo más grande, y sin dicha preparación ellos no pueden  completar el trabajo. Todos estamos haciendo relativamente el mismo trabajo: Aquellos que deben corregir un egoísmo más grande reciben mayor apoyo.

(21988 ­- De la cuarta parte de la Lección Diaria de Cabalá del 26 de septiembre de 2010, 6000,000 Almas.)

Material Relacionado:

Un salto hacia la correcciòn

Desear el otorgamiento

Como saber si estas conectado

Amor y Odio de 600 mil almas

600.000 almas son partes de una sola alma creada por el Creador. Este único  ser creado se divide en partes que nosotros llamamos “600.000” almas. Sin embargo, este número no indica cantidad, sino la calidad de conexión entre ellas. 
Cuando el Creador da lugar al deseo de recibir placer, todo es un sólo conjunto; el Creador, la vasija, y la Luz son como uno. Pero, en este estado, ambos, el deseo y la luz no sienten ni separación ni conexión; no se sienten si la criatura existe o no. Hay una completa ausencia de cualquier sensación, ya que cualquier sensación en la criatura puede ser detectada sólo a través de la oposición entre la propia criatura y lo que siente. 
Por eso, es necesario distinguir entre la Luz y la vasija y sentir su completo contraste y conexión. Sin embargo, cuando la vasija y la luz se conectan, su diferencia no se desvanece, ya que el amor emerge por encima del odio. 
Ambas cualidades tienen que emerger. La distancia entre el odio y el amor, la oscuridad y la luz (el odio se revela como la oscuridad y el amor como la luz) le da a la criatura la sensación de su existencia y comprensión del lugar en que existe y con quién está conectada. Esta es la razón por la que el Mundo del infinito no es suficiente para delinear a la criatura y hacerla independiente. 

Sólo después que la criatura pasa a través de todo el proceso de su desarrollo, lo que significa que empieza en la primera etapa, desciende a la segunda, y luego se eleva de regreso a la tercera, comienza a comprender de qué se trataba el primer estado.  El ser creado se hace independiente y similar al Creador. Es por eso que es llamado Adam

En el principio (primer estado), la criatura era sólo una gota de semen. Entonces, se da cuenta que la ruptura se ha producido y la corrige. Haciéndolo así, alcanza la perfección. Ya no se le considera una gota de semen, sino más bien, tiene el poder de 600.000 almas y representa una gran alma autónoma. 
“Seiscientos mil” representan seis Sefirot de Zeir Anpin multiplicado por diez Sefirot en cada uno de ellas y luego por diez mil, el poder del ascenso de Zeir Anpin a Arij Anpin quien gobierna todas las correcciones. 60 x 10,000 = 600,000. Por lo tanto, el alma común (la general, definitiva, el corregido estado) es llamado 600,000 almas. 

(21991 – De la cuarta parte de la lección de Cábala diaria 9/26/10, 600.000 almas.)

Material Relacionado:

Cuando te abandonas adquieres el infinito

600 mil luces entre nosotros

Elevamos el universo entero hasta el creador