entradas en '' categoría

La batalla y la unificación de los opuestos

Estado 1 (nuestro estado presente) es “otorgamiento” hacia uno mismo, que está compuesto de nuestro placer y la satisfacción deseada. Estado 2 (el estado que deseamos lograr) es otorgamiento al Creador, que constituirá de placer para nosotros. Y aquí yace la contradicción.

En “otorgamiento” hacia uno mismo, la acción misma, el trabajo, y la recompensa están todas en una dirección, en una línea. Por lo tanto, es llamado Luz Directa, y todo nos queda claro aquí: el principio, el final, y el logro de esta meta final están en una dirección: hacia mí.

Pero si deseo deleitarme con el otorgamiento al Creador, entonces surge el problema de la intención opuesta y el resultado. Necesito corregir la intención, ¡Y es en contra de mi deseo! El otorgamiento al Creador debe convertirse en recepción de placer para mí. Y debo disfrutar porque ese es el plan de la creación. Pero el disfrute debe venir del otorgamiento, ¡Y esto es completamente opuesto a mí!

El propósito de la creación es el placer, y la corrección de la creación es otorgamiento. Sin embargo, esas dos condiciones se contradicen. Este es el principal obstáculo y dificultad de nuestra percepción, que constantemente bloquea nuestro camino, privándonos de una oportunidad de darnos cuenta de lo que fue planeado.

Tenemos que ejercer un gran esfuerzo y llevar a cabo un enorme trabajo por una parte, y aun así por otra parte, su resultado no depende de nosotros; nos es dado desde Arriba. Mientras tanto sólo revelamos nuestro deseo a través de nuestro trabajo. No adquirimos la meta, sino más bien, obtenemos el Kli, la vasija que puede contenerla.

Por lo tanto, esos dos opuestos (otorgamiento al Creador y placer derivado de ello) se unirán sólo mediante la adhesión con Él. Y sólo la Luz Superior, que cambia nuestra naturaleza, nos puede llevar a esta adhesión.

Necesitamos cambiar del estado en que el corazón controla a la persona (y por esta razón la Cabalá considera a tal persona “malvado”) a un estado donde un ser humano en nosotros gobierna sobre el corazón y tal persona es llamada “justo”. Y hay sólo una solución para lograr esto: el grupo cabalístico, que es un modelo, un ejemplo, y el marco de referencia en el que podemos revisarnos y ver hasta qué grado correspondemos con esta meta o no.

¡El grupo es capaz de convencerme de que no tengo nada más valioso que el otorgamiento al Creador! Por otra parte, sin embargo, llego a la conclusión de no soy capaz de nada, y sólo el Creador puede ayudarme. De esta manera llego al deseo necesario, una plegaria.

Sin embargo, justo ahora carecemos de esos opuestos diametrales: Keter y Maljut, la Luz Directa y la Luz Reflejada, la correspondencia inversa a la Luz y el deseo. Todo esto está contenido sólo en el Kli corregido que tiene una intención en contra del deseo.

Necesitamos construir este modelo de las 10 primeras Sefirot dentro de nosotros por primera vez. Entonces tendremos la estructura interna, como la primera célula de un nuevo organismo, a partir del cual el embrión del alma se desarrollará.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de agosto de 2010, sobre el artículo ¿Cuáles son las dos acciones durante el tiempo del descenso?)

Él es el Principio y el Fin pero, yo estoy en el medio

Pregunta: Al hacer un análisis final, me pregunto: ¿Quién tiene la culpa de mis caídas: el Creador o Yo? ¿Son éstas consecuencia de mi esfuerzo o de la falta de él?

Respuesta: Se dice acerca del Creador, “Yo soy el Principio y el Fin.” “Yo soy el Principio” significa que ningún estado inicial depende de la persona. Por lo general, no tiene nada que ver con lo que se llevó a cabo con anterioridad.

No estoy hablando de personas normales, en las que los “genes” (Reshimot, órdenes de Arriba) se van esparciendo mecánicamente y de forma secuencial. En dichas personas, preguntas como: ¿cuál es el sentido de la vida? o ¿cómo alcanzar el libre albedrío? no se presentan.

Más bien, me refiero a una persona que ya ha recibido el vacío, el cual ha de ser llenado, y que sintió dicho vacío tras preguntarse: ¿cuál es el sentido de mi vida? Tal persona puede llenarse entrando en el grupo (el sistema colectivo de almas) y analizando sus ascensos y descensos; desde este estado podrá iniciar su viaje espiritual.

Todo se evalúa en relación a la libertad de elección, no respecto al estado en sí. Mi condición personal no importa; da igual si es buena o mala. Lo que importa es cómo la estoy utilizando en este preciso momento. En otras palabras, sólo el “derivado” se evalúa.

Ni cambio el mundo ni lo corrijo; sólo corrijo mi participación en él.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de agosto 2010 sobre El Zohar)

Material Relacionado:

Iniciar un dialogo con el creador

Dos pájaros escucharon al heraldo

Este es el trabajo para el hombre

Guía para leer el Libro del Zohar: Un Juguete Lego para toda la humanidad

Extractos de mi próximo libro, Guía para Leer el Libro del Zohar

La conexión entre nosotros puede ser comparada con una foto que no sólo ha sido rasgada o picada en pequeños trozos, sino que luego fue incorrectamente reconstruida. Si no existiera en absoluto, ninguna conexión entre nosotros, no sería tan malo, pero el rompimiento ha creado una conexión negativa y egoísta. ¿Cuál es la razón para que esto suceda? Esta conexión negativa entre todas las partes de la naturaleza es “ayuda en nuestra contra”, ya que nos permite descubrir la naturaleza del Creador fuera de Él.

Sin esta conexión negativa entre nosotros, no seriamos capaces de descubrir que el tipo de conexión entre nosotros determina todas las cosas, y que esa es la causa de todo el bien y el mal en el mundo. Si esta conexión fuese buena, no seriamos capaces de alcanzar al Creador ya que estaríamos dentro de Él. Y de no existir ninguna conexión entre nosotros, no seriamos capaces de descubrir la causa de la maldad en nuestras vidas.

Al descubrir que la conexión entre nosotros es mala y es la causa de nuestros sufrimientos, podremos transformarla en bondad. Tanto es así, que con la ayuda del sufrimiento que nos empuja hacia adelante, alcanzamos al Creador. Entonces nos damos cuenta que de otra manera no lo hubiéramos podido alcanzar.

Algunas veces cosas similares nos ocurren en nuestra vida: surge una situación que nos acerca a los demás. Antes, no había ningún vinculo cercano entre nosotros; estábamos distantes el uno del otro aunque de manera considerada y respetuosa. Sin embargo, por alguna razón, repentinamente terminamos juntos, unidos por un problema o causa común.

Nos acercamos y ahora empezamos a descubrir cuán diferente somos y como chocamos los unos con los otros. Allí es cuando se revela la maldad entre nosotros. El mal siempre ha existido, pero no fue revelado hasta ahora.

Cuando descubrimos que la conexión entre nosotros es mala, normalmente intentamos distanciarnos los unos de los otros. Sin embargo, si las condiciones externas no nos permiten que así sea, entonces no tenemos otra opción que corregir las relaciones entre nosotros.

¿No es esto, un recordatorio del estado de la humanidad en nuestros días? En el pasado, las conexiones entre las naciones eran débiles, y cada nación estaba conectada sólo a un pequeño número de otras naciones. No había una conexión verdadera entre nosotros, y esa es la razón por la cual el mal no se había revelado.

Sin embargo, con el tiempo, la sociedad humana se ha globalizado, y todo el mundo ha sido entrelazado y está afectando a todos los demás. No tenemos ningún lugar donde escaparnos los unos de los otros, así que el odio entre nosotros ha sido revelado. Ahora, ese mismo odio nos obliga a corregir nuestras relaciones.

Material relacionado:

Lego para el alma

Aprender a construir la perfección

El mundo entero es una vasija despedazada

¿Qué camino tomar?

El deseo egoísta persigue constantemente el placer y no conoce fronteras, conduciéndose hacia la muerte. No hay manera de que sobreviva. Aún dentro de un justo completo, los grados, inanimado, vegetativo y animado, luchan y se acercan a la muerte.

Así es nuestra vida entera: Desde el mismo momento de nuestro nacimiento, comenzamos a movernos hacia la muerte. El deseo egoísta es incapaz de existir de otro modo, ya que se nutre de la muerte más que de la vida.

Sin embargo, podemos adquirir el deseo de otorgar. Está completamente separado de nuestro deseo egoísta de recibir y representa al alma que existe aparte de nuestro cuerpo, independientemente si el cuerpo está muerto, vivo o vuelto a nacer. Todos estos estados ocurren sólo en el nivel de este mundo, mientras que el alma vive en el espiritual, el Mundo Superior.

En otras palabras, ahora estamos en una transición hacia una absoluta nueva forma de existencia, que no está  asociada con la modalidad previa de vida. No podremos continuar basándonos en la educación, cultura o valores hasta ahora conocidos a menos que sean directamente necesarios para nuestras necesidades corporales esenciales. Los  llamados valores “humanos” dejarán de existir porque ya no encontraremos satisfacción en ellos. Y en el nivel animado en el que existimos como todos los animales lo hacen, no consumiremos más de lo necesario para la vida.

Por lo tanto, toda la vida de la humanidad cambiará radicalmente, y nadie nos forzará a ello. Más bien, todas estos llenados – ya sea moda, cine, medios de comunicación- no nos darán la sensación de vida. Será reducido al punto de lo que sea necesario para la existencia del cuerpo, y para todo lo demás buscaremos sólo en el nivel verdaderamente humano. Es un cambio cualitativo que nunca antes tuvo lugar.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá el 30 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

Material Relacionado:

Ascendamos juntos y nunca recaigamos

Que camino tomaras

La luz que te trae de regreso al creador

El Zohar es el remedio para cualquier enfermedad.

El Zohar es igual que la Torá, en cuanto a que no hay necesidad de leerlo de una manera ordenada. ¡Puedes abrir el libro por el lugar que desees! Es similar a los Salmos: puedes tomar cualquier salmo y leerlo; tampoco necesitas leer éste desde el principio, puedes empezarlo por donde quieras.

Lo más importante, al leer los libros sagrados (libros escritos por aquellos que alcanzan al Creador a través de la cualidad de la santidad, otorgamiento, Biná) no es lo que estás leyendo sino la intención: ¿Qué es lo que deseas alcanzar con la lectura?

De una manera u otra estás leyendo sobre el Mundo Superior, el cual no sientes ni entiendes. El Zohar es la mayor fuente de todos los libros sagrados. Es la fuente más poderosa de la Luz Superior, la Luz de Corrección. Produce el mismo efecto que un medicamento en una persona enferma.

¿Qué es lo que se deseas lograr al tomar este medicamento? ¿Qué significa para ti “estar saludable”? En función de esto, ¡la fuerza del libro del Zohar puede convertirse en un elixir de vida o un veneno mortal! Por lo tanto, antes de abrir este libro, debes pensar y sentir; adaptarte, prepararte y discernir: ¿Qué estás esperando recibir, en este instante, de él?

Deseas obtener una medicina, la cual está representada por una serpiente. Su veneno puede ser realmente dañino o, un remedio para cualquier enfermedad.  Por lo tanto, antes de abrir El Libro del Zohar, debemos tener la intención correcta; de este modo, en vez de atraer el veneno mortal, vamos a obtener el elixir de vida que nos salva.

Cuando la gente estudia la Torá sin la intención correcta, ésta se vuelve seca, sin vida. Esto es aún más peligroso cuando estamos leyendo El Libro del Zohar, que es la mayor fuente de poder de todos los libros sagrados. No fue por casualidad que se ocultara a la gente común durante tanto tiempo y que sólo fuera revelado a los cabalistas.

El cabalista, es decir, alguien que ha alcanzado el deseo correcto, era una persona que estaba segura de que, de alguna manera, encontraría este libro; se le enviaría, a través de alguien, o sería conducido al lugar donde podría encontrarlo.

Por el contrario, no fue revelado a otras personas porque, en el pasado, fuimos incapaces de armarnos con la intención correcta. Por lo tanto, en ese tiempo, el Zohar solamente podría habernos causado daño.  Sin embargo, actualmente, abrimos El Libro del Zohar con la intención de que éste nos traerá la bondad y de que se convertirá en fuente de vida para nosotros, en vez de un veneno mortal.

El Zohar contiene una fuerza tan grande que debemos ser cuidadosos, abriéndolo sólo juntos y con la intención correcta. Ésta es la razón por la que ha sido revelado en nuestro tiempo y nos ofrece increíbles oportunidades.

Deseamos ofrecérselo a todos.

Sin embargo, cada persona debe saber que, el Zohar se convierte en elixir de vida sólo si lo estudiamos con la intención correcta.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de agosto 2010 sobre, El Zohar.)

Material Relacionado:

La porción de la muerte o el elixir de la vida

El zohar es una fuente de fortaleza

El zohar la iluminación de los mundos superiores

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 14

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.  Prometo contestar. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

Siguiendo el sendero de los cabalistas:

Resulta que por lo que a la vida espiritual concierne, no hay ninguna obligación natural sobre el individuo para cumplir con la sociedad de cualquier modo. Al contrario, aquí se aplica una ley natural sobre el colectivo, que es la de someterse a la autoridad del individuo (espiritual; para alcanzar la meta ellos mismos).

Baal HaSulam, La Libertad

Mientras la mayor parte de humanidad está aun subdesarrollada y el desarrollado es siempre una pequeña minoría, resulta que si usted sigue la voluntad del colectivo, que es el subdesarrollado y de corazón precipitado, las opiniones y los deseos del sabio y el desarrollado, que es siempre la minoría, nunca son tenidos en cuenta. Así usted sella el destino de la humanidad a la regresión, ya que no será capaz de dar ni un sólo paso adelante. (Hacia la meta obligatoria de su creación.)

Baal HaSulam, La Libertad

Material Relacionado:

Baal Hasulam describe la sociedad del futuro

Un último recurso

Que sitio ocupa usted en la pirámide de la humanidad

Lección diaria de Cabalá del 1 de septiembre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, ¿Qué es el día y la noche en el trabajo?

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

El Libro del Zohar, fragmentos escogidos, Capítulo, V aYeji (Y Yaacov vivió) Ítem 144

Download: WMV Video|MP3 Audio

Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 1, Parte 4, Ítem 67

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Rav Yehuda Ashlag, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 20, Lección 20

Descargar: WMV Video|MP3 Audio