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Lección diaria de Cabalá del 2 de septiembre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Y los niños se entrechocaban dentro de ella.

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El Libro del Zohar, fragmentos seleccionados, Capítulo, VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 165

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 1, Parte 4, Ítem 71

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Rav Yehuda Ashlag, Introducción al libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 20, Lección 21

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Dulce es el anhelo del corazón

Pregunta: ¿No es suficiente nuestro sufrimiento en este mundo,  que debemos sentir más dolor luchando para alcanzar el Mundo Superior? Pareciera que una persona duplica su sufrimiento cuando se embarca en un viaje espiritual, ¿no es así? 

Respuesta: Es correcto. ¡Su sufrimiento se hace más grande para que así se cubra esta distancia espiritual más rápido! ¿Qué más podría darle un comienzo? De todos modos, no recibimos sufrimiento de Arriba, sino que se espera que encontremos esa añoranza de amor por nuestra cuenta. La Luz que Reforma evoca nuestro anhelo sincero por ello y empezamos a ir hacia adelante motivados por este último. Esto no es lo mismo que el sufrimiento de este mundo, donde somos como animales que son golpeados y no entienden por qué y simplemente corren  por los golpes.  

Depende de nosotros comenzar a actuar. Pero pensamos, Ay, bueno, esperemos hasta que la ayuda de Arriba llegue y se haga cargo de todo. ¿Qué clase de ayuda piensas que llegará? ¡Sólo el sufrimiento nos forzará a avanzar en este mundo!.

Alternativamente, si te conectas al grupo, recibirás sufrimiento espiritual y comenzarás a avanzar más rápido. Será una sensación de vacío espiritual, el anhelo del corazón, mal de amores. Entonces no tendrás que ser impulsado por el dolor corporal. Si haces el esfuerzo para avanzar a la velocidad que te está asignada, de acuerdo a tus genes espirituales originales (Reshimot), no será necesario llevarte  “hacia la felicidad con una vara”

 Es verdad que cuando asciendes tan alto que puedes conectarte con todas las otras almas, empiezas a sentir dolor por ellos como una madre sufre cuando ve el sufrimiento de sus hijos. Es por eso que pensamos que los Cabalistas también sufren en este mundo.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá sobre la lección del 1 de septiembre 2010, de la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Pregunta: ¿Qué debemos hacer si el grupo entero está en un descenso?

Respuesta: ¡Esto es maravilloso! Necesitamos verlo como una oportunidad enviada desde Arriba para ser “como un hombre con un corazón”. Esto significa que estamos juntos en un deseo y un estado. Esto es muy bueno porque hemos tenido éxito al unirnos. Ahora podemos unir la fuerza de esta unificación para cambiar nuestro estado.

El Creador nos dio la fuerza de unidad en el peor estado posible donde estamos más lejanos de Él. Sin embargo, Su fuerza, la fuerza de unificación, está presente en este descenso. Comencemos ahora a usar esta fuerza para salir del descenso. Sólo necesitamos hacer una cosa: En lugar de concentrarnos en el hecho de que descendimos, debemos enfocarnos en el hecho de que estamos conectados como uno solo.

Debemos pasar nuestra atención de una cosa a la otra, de nuestro estado temporal al sistema de conexión, incluso si es egoísta. Entonces debemos comenzar a reforzar la fuerza de unidad, incluso para el egoísmo. No debemos prestar atención al hecho de que estamos en un estado de total descenso espiritual y decepción. ¿Qué importa si descendimos? Lo más importante es que estamos juntos ya que la fuerza de unidad pertenece al Creador y viene a nosotros desde Arriba. La unidad es Su cualidad.

Tenemos que intensificar la presión interna que une a los amigos en el grupo en el peor estado posible. Podemos estar enojados con el estado o quejarnos al Creador, o podemos hacerlo sin prestar ninguna atención al descenso. Al intensificar esta presión más y más, de pronto veremos como la fuerza de unidad comenzará a elevarnos a todos juntos.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de septiembre 2010 sobre el artículo, ¿Qué es el día y la noche en el trabajo?)

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Pregunta: El sistema del estimulador espiritual funciona con la gente que puede hacer realidad el principio de “fe por encima de la razón”; sin embargo, la mayoría de la humanidad no puede actuar según este principio, necesitando fuertes golpes para llevarlo a cabo.

Respuesta: Aún así, comenzarán a participar, ya que no hay otra opción. Necesitamos, de algún modo, elevarnos por encima de nosotros mismos, de nuestras vidas, de nuestro destino y de las fuerzas que nos exhortan a hacer algo con nosotros. Tenemos que actuar y buscar alguna clase de fuerza externa que nos gobierne, proteja y cuide.

Creo que la gente verá rápidamente que, al menos, existe un refugio aquí. Lo percibirán con un “sexto sentido”.

Está escrito en la Cabalá, con mucha claridad, que no tenemos otra opción. O encontramos un modo de unirnos como un todo y de alcanzar un estado en el que seamos una sociedad en completa interdependencia, ayuda mutua y, en consecuencia, llegar por nuestra cuenta y a través del camino de la Luz incluso al amor mutuo, o nos veremos empujados a ello, tanto por la naturaleza que nos rodea como desde dentro de nosotros, a través del camino del sufrimiento.

El desarrollo de este sistema y su diseminación, así como la aplicación del mismo, tanto para la educación de niños como para la resolución de problemas sociales, familiares y demás, atraerá a más y más gente que ahora se encuentra distante de la meta de la Cabalá.

Sin embargo, tanto el sistema como la Cabalá se convertirán en algo significativo y aceptado por la sociedad, la cual los reconocerá como una fuerza tipo y común para todo el mundo.

Se convertirá en un sistema social, alternativo y paralelo, que no estará en contradicción con ningún otro sistema social existente. Sin embargo, en la medida en que las personas comiencen a entender que este sistema puede ser la fuente de ayuda y apoyo, así como un medio para obtener un comportamiento más correcto y equilibrado, dicha gente vendrá aquí.

Poco a poco, será más y más demandado, convirtiéndose en necesario para la humanidad

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El ocultamiento en aras de la salvación

En realidad no existe diferencia entre el Creador y el grupo. ¡Esta diferencia existe solo en nuestro Ego! Sólo un parámetro está oculto de mí: la fuente del placer y por eso en lugar del Creador veo el grupo.

¡Pero esto está diseñado por mi salvación, para que pueda relacionarme con ellos desinteresadamente y no esté sometido al placer que procede de ellos! Por eso el placer y el llenado, que existen en el grupo, están ocultos de mí y puedo basar mis relaciones con el grupo en la libertad y autonomía.

¡Si el Creador y todo Su amor se revelara a la vez, entonces este amor me obligaría  en todo y  anularía mi posibilidad tener el libre albedrío! Pero en la ocultación del Creador me quedo totalmente libre: cuando quiero me acerco al grupo.  Cuando no quiero, me alejo y pienso de ellos lo que quiero.  La ocultación es una gran gracia por parte del Creador y Él lo hace por nosotros y nos permite libremente construirnos a nosotros mismos.

La ocultación me permite permanecer neutral, crear mi identidad independiente, mis valores. ¡Sólo me parece que estoy rodeado por grupo de individuos!  De hecho, es mi propia alma, es mi Kli espiritual.

(Extracto de la lección según el artículo de Rabash, correspondiente al 01 de septiembre 2010.)

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Manteniendo la cabeza alta

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 15

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.  Prometo contestar. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

Siguiendo el sendero de los cabalistas:

De esta manera ve que en asuntos espirituales la autoridad del colectivo (para organizarse según su entendimiento en el nivel terrenal) es invalidada (con el fin de obedecer al líder espiritual en su ascenso espiritual obligatorio porque ellos no tienen y nunca tendrán su propio entendimiento del sendero hacia la meta) y (en el desarrollo espiritual obligatorio de las masas) la ley de “tomando después del individuo (desarrollado)” es aplicada. Es fácil ver que el desarrollado y culto en cada sociedad es siempre una pequeña minoría. Por lo tanto, resulta que el éxito y el bienestar espiritual de la sociedad son embotellados y sellados en las manos de pocos (se determina al seguir al individuo desarrollado).

Eso significa que el colectivo es obligado a mirar meticulosamente la opinión de pocos, que ellos no echarán a perder al mundo. Ya que ellos deben tener por seguro, con absoluta certeza, que las opiniones más desarrolladas y verdaderas, están nunca están en manos del colectivo (los ricos y poderosos, políticos o científicos de lo externo), sino más bien en las manos de los más débiles; es decir, en las manos de una minoría indistinguible (los cabalistas). Cada sabiduría y todo lo que es precioso, entra en el mundo en pequeñas cantidades. Por lo tanto, somos advertidos de conservar las opiniones de cada individuo (espiritualmente desarrollado), debido a la inhabilidad del colectivo de decir errores desde lo recto entre ellos.

Baal HaSulamLa Libertad

Lo que un alma teme

El Zohar, Capítulo VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 152) Mientras tanto, Rabí Elazar observó que el ángel de la muerte partía y dijo, “Ninguna sentencia se sostiene en donde se encuentra Rabí Shimon”.

Rabí Shimon dijo a Rabí Elazar, “Ven aquí y sujeta a Rabí Yitzjak, pues veo que él tiene temor”. Rabí Elazar vino y lo sujetó, y Rabí Shimon volteó su rostro y continuó ocupándose de la Torá.
Pregunta: ¿Porqué una alma teme ascender a su próximo grado espiritual? ¿Si ya ve su estado corregido, porqué le aterroriza dejar el estado actual?

Respuesta: No estoy preparado para ello y por lo tanto siento temor. La sabiduría de la Cabalá a menudo habla acerca del temor reverente ante el Creador. El estado de temor reverente es una vasija espiritual (Kli, deseo). Es lo mismo en nuestro caso. Temo no estar listo para existir en el nivel de otorgamiento en mi estado presente, el cual comparto con los amigos y el maestro, Rabí Shimon, quien se revela como un mentor y una guía en nuestro camino.

Supongan que un maestro un día me dice que tengo que saltar de un avión. Pero estoy aterrorizado porque no creo que pueda hacerlo. Este es un ejemplo terrenal de cómo me siento en las propiedades egoístas.

En la espiritualidad, sin embargo, hablamos de la propiedad de otorgamiento, donde el miedo es incluso más grande. Descubro que no estoy en otorgamiento y no tengo fortaleza propia para ello. Soy incapaz de controlarme (como lo haría en el mundo material) y dar el siguiente paso. No es lo mismo en la espiritualidad, y siempre existe una pregunta: ¿Recibiré la fortaleza, o más bien, seré capaz de pedirla? Este miedo, este temor reverencial, es un estado muy problemático.

El temor reverente ante el Creador es el primer mandamiento. Lo uso como una base sobre la cual construyo todo lo demás. Esto es porque dependo del Creador, la Luz Circundante Superior que recibo. Mi posición en un cierto grado espiritual depende de la cantidad de fuerza que la Luz me proporcione. Y si no me trae esta fuerza, no tendré ninguna.

¿Cómo puedo participar en esto? ¿Cuán cercano soy capaz de acercarme a los demás? ¿Cuán grande es mi capacidad actual de hacer eso? Esta “muerte” (para mi egoísmo) debe venir a mí paso a paso. Tiene que ser aceptada por mí y volverse vida dentro de mí, como está escrito:”El ángel de la muerte se convierte en ángel de vida”.

Los actos espirituales (de otorgamiento) que una persona tiene todavía que realizar parecen un enorme obstáculo en el camino. Cuando piensas en satisfacción, es deseable (en nuestro egoísmo). Pero cuando piensas en el deseo corregido (Kli) donde es revelado, surgen el rechazo y el miedo: ¿Acaso soy bueno para eso?

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá el 1 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

Hay cinco mundos entre nosotros

Pregunta: ¿Qué significa revelar El Zohar en nuestra sensación en común?

Respuesta: Nada es revelado en una sola persona, sino en la conexión apropiada con los amigos en el grupo. Mis primeros diez Sefirot, la primera vasija espiritual (Kli), es mi aspiración a salir de mí mismo y unirme a otros (el grupo). Mi estado espiritual está determinado por cuánto yo trate de crear esta unificación.

Hay un Tú y un Yo. Entre nosotros, hay cinco mundos: Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut, y Adam Kadmón. Cuando yo me acerco a ti y que la distancia entre los dos se desvanece, mi estado se llama el Mundo del Infinito. Pero no el tuyo. El Mundo del Infinito es cuando tú y yo, por mi parte nos convertimos en uno solo. Es por eso que en la medida en que yo sea capaz de acercarme más a ti determina el estado espiritual en el que me encuentro entre todos los 125 niveles que existen entre nosotros.

Juntos podemos conquistar la distancia que existe entre nosotros. Esto es mucho más efectivo porque lo que importa es la unificación entre nosotros y no Tú o Yo. Yo no necesito aceptarte, recibir placer de ti o unirme contigo. Nosotros necesitamos unirnos juntos. Esta unificación es de hecho, El Creador, el tercer componente, según lo que está escrito: “Israel, la Torá y el Creador son uno”.

(Extraído de la segunda parte de la lección diaria de Cábala el 1 de septiembre 2010 sobre El Zohar).

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¡La luz en vez de medicina!

Pregunta: Si todo llega hasta nosotros a través del grupo, porque cuando se presenta un problema material hay que dedicarle atención e intentar solucionarlo. Si uno se enferma, hay que ir al médico. ¿Por qué no es suficiente simplemente pedir al grupo que ayude en el nivel interno?

Respuesta: Todavía no estamos en un nivel donde sería posible resolver todos los problemas gracias a la conexión con el grupo. Pero en la realidad es así como ciertamente debe funcionar. Es una pregunta muy justa: ¿por qué no se pueden resolver todos los problemas con la ayuda de la Luz que Reforma? ¿Por qué no es posible pedir ayuda al grupo, concentrar allí un fuerte deseo y dejar que suceda, actuando directamente sobre la Luz, la fuente de la vida?

En una ocasión se agudizó mí úlcera y Rabash me obligó a estar sentado junto a él y estudiar. Pero yo no podía soportar el dolor: estar sentado y profundizar en el texto y la intención. No pude superar el dolor, no pude atraer la fuerza que calmara mi dolor y tal vez me curara del todo.

Pero sin duda la culpable fue sólo mi debilidad, pues no pude lograrlo y atraer la Luz estando junto a Rabash, cuando estábamos sentados y estudiábamos juntos. ¡Y ya que él me ofreció hacerlo, significa que yo podía hacerlo! Pero en aquel momento no lo logre.

Volviendo a su pregunta, una vez que tengamos un gran grupo no necesitaremos ningún medio, ningún medicamento para solucionar cualquier problema. El medicamento funciona en el nivel físico mientras que nosotros podremos actuar directamente y llenar el deseo que siente la carencia del llenado, que se experimenta como enfermedad o dolor. Y no estaremos simplemente curando el cuerpo, sino que lo utilizaremos como la causa para la cura del alma.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, correspondiente al 2 de septiembre 2010.)

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¡La filmación de la película El Zohar ha comenzado!

Bnei Baruch comenzó la filmación de El Zohar, un largometraje histórico basado en el guión escrito por Semion Vinokur. Han sido meses de preparación para este evento, un grupo de decoradores dirigidos por Gia Basilaia realizaron los vestuarios que están a la altura de las normas de los mejores estudios de filmaciones del mundo.  Se recrearon los uniformes del ejército romano; una antigua ruta de piedra fue descubierta. La escena fue filmada con la participación de los estudiantes del instituto Bnei Baruch.

El estudio a profundidad del Libro Del Zohar fortalece el deseo de propagar el conocimiento acerca del libro y contar la historia de su creación y la importancia sin precedentes para la humanidad. Esta película es una oportunidad única de alcanzar la meta. ¡Pensemos juntos acerca del éxito de este proyecto