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¿Qué significa “lavarse las manos”?

A través de la Realidad Virtual a la Realidad Superior

Pregunta: ¿Qué le da a la persona este sistema de Estimulador Espiritual? ¿Por qué atrae a las personas de tal manera que se convierte en un “tamagochi”?

Respuesta: Este sistema le da a la persona un futuro y le mantiene en el presente. Le da una sensación de que él se eleva por encima de la muerte. Empieza a sentir que cuida a un sistema que te sostiene, te “alimenta”, como una “infusión” incesante.

Realmente sientes que existes en una realidad distinta. Y empiezas a experimentar esta realidad superior, más grande, más poderosa que la nuestra y no a pesar de ella, sino gracias a ella.

Percibes nuestra realidad, como un medio de existencia de la Realidad Superior. Experimentas tal combinación de los dos mundos que tienes un entendimiento claro de qué tanto debes usar este mundo para fortalecer en ti el mundo por venir.

Porque esto no es un espacio virtual creado por nosotros, sino la realidad en que existe la Fuerza Superior y esta fuerza delinea nuestra vida, nuestro mundo, nuestra realidad y te ayuda entrar ahora en la Realidad Superior.

Debemos pasar por todos estos cambios para reprogramarnos y sentir a través de este mundo el Espacio Superior. El desarrollo gradual de nuestro “estimulador” nos permitirá actualizarlo. Porque nuestro desarrollo natural se lleva a cabo a través de un juego. Así es como ascendemos al próximo nivel sin entender cómo, pero ascendemos y nos desarrollamos.

Por eso el “estimulador espiritual” se convertirá en un juego muy atractivo para todos.

Células madre del Alma

En la espiritualidad nada desaparece. Bien al contrario, las diferencias entre las almas se vuelven aún más vívidas. Cada una de ellas posee unas cualidades especiales, que crean toda la riqueza de percepción del Creador. Esto sucede, precisamente, en virtud de su conexión con las cualidades opuestas de otras almas.

Así es como, la percepción mutua del Creador se vuelve 620 veces mayor que la de una alma independiente.

El tamaño de nuestra vasija espiritual (Kli) no está definido por su calidad sino por su cantidad. Es por esto, que cada alma se revela con más fuerza y de forma exclusiva. Es parecido a lo que ocurre con las células madre, las cuales son universales y pueden usarse como ladrillos para construir todo lo demás. Órganos tales como el corazón, el hígado, los riñones y los pulmones, pueden construirse a partir de esta base denominada “célula madre”.

Lo mismo ocurre en la espiritualidad. Por ahora, cada uno de nosotros vive dentro de la “célula madre” de su propia alma. Más adelante, comenzaremos a conectarnos al sistema general, el grupo o el sistema general de almas que nos revelan en el grupo y, uniéndolo a nosotros, a continuación, nos conectaremos al Creador, quien se revelará en ese sistema de almas. Es entonces cuando empezaremos a alcanzarnos, también, a nosotros mismos: quién soy, a qué pertenezco, cuál es mi alma, cuál mi misión; descubriré que la cualidad principal de mi alma está fuera de la suma de cualidades que la acompañan.

Por lo tanto, cuando se avanza en la espiritualidad, cada persona se vuelve más y más conectada con todo pero, al mismo tiempo, se destaca cada vez más, volviéndose única porque, al conectarse con los demás, incrementa su propia “célula madre”. Por eso, escribe Baal HaSulam, en su artículo La Libertad, que cada persona debe desarrollar sus cualidades únicas, en vez de reprimirlas.

En virtud de dicha unicidad, lograremos tener una enorme y perfecta vasija del alma, en la cual podremos percibir, tanto la totalidad del mundo espiritual como al Creador, incrementado 620 veces con respecto al inicio de la creación.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

Una nueva satisfacción para una nueva necesidad

La persona moderna tiene todas las comodidades de este mundo, pero aun así estamos insatisfechos – de hecho, más que antes. En el pasado, si una persona tenía una hogaza de pan al día, no podía soñar con nada más. Comparado a eso, mira todas las cosas que necesita una persona moderna. ¿Y aun así, está satisfecho? ¡No! Y todos se están preguntando: ¿Por qué?

La satisfacción no se encuentra en el nivel humano, regular, y ninguno de esos nuevos juguetes que tenemos ayudará. Queremos doparnos con “cosas,” pero el vacío que se revela en nosotros viene de un lugar completamente diferente – nuestra falta de similitud con el Creador. ¡Por eso no podemos satisfacerlo con nada más que la sensación del Creador!

Este vacío se forma gradualmente dentro de nosotros y se acumula hasta una medida específica con el fin de “explotar.” Aquí es cuando una persona llega a entender que ya no puede suprimir ese vacío. Tiene que llenarlo ya que de otra manera su vida va a sentirse peor que la muerte. Es imposible encontrar satisfacción para este deseo en este mundo porque es una necesidad el revelar el Mundo Superior, ¡el Creador!

Aun así las fuerzas protectoras del cuerpo nos obligan a buscar formas de confundirnos. Las personas usan drogas, alcohol, o llenan sus vidas con vacías cosas de moda, o con viajes.  Así, como ostras, escondemos nuestras cabezas en la arena para escapar de los problemas.

Así es como opera la fuerza protectora de nuestro ego, deseando probarse a sí mismo que está satisfecho y de ocultar el vacío que nunca puede ser llenado. ¿Por qué pensar en las cosas que nunca podremos alcanzar de todas maneras y así arruinar nuestras vidas?

¡Pero esto no puede continuar por mucho tiempo! Por ahora nos las arreglamos todavía para confundirnos en el nivel “animal” a fin  de evitar el sentir la necesidad no satisfecha en el nivel “humano.” Pero el recubrimiento inevitablemente explotará.

En diferentes periodos a través de la historia estados similares trajeron revoluciones, guerras, y soluciones dramáticas, trágicas. Esperemos que en nuestro caso la solución no sea tan cruel. En nuestro caso, tenemos que elevarnos del nivel de nuestro mundo, el grado “animado,” al nivel del Mundo Superior, el nivel de Adán o el Creador. Esto no está en nuestro poder y la humanidad está comenzando a enloquecer por su propia impotencia.

En nuestro nivel egoísta era posible ascender de un grado al otro por medio de revoluciones, guerras, nuevos regímenes o religiones, y nuevas tecnologías como la impresión de libros, la máquina de vapor, el Internet, y demás. Todo esto proporcionando satisfacción  por un cierto segmento de tiempo, pero ahora el egoísmo se ha agotado y la necesidad de revelar al Creador exige precisamente la satisfacción espiritual. Estamos revelando un nuevo deseo interno: revelar a Aquel que nos controla.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de septiembre 2020sobre la Introducción al libro, Panim Meirot uMasbirot.)

Lección diaria de Cabalá del 3 de septiembre 2010

Shamati #50 – Dos estados

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El Libro del Zohar, fragmentos seleccionados, Capítulo, VaYeji (Y Yaacov vivió Ítem 177

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Rav Yehuda Ashlag, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Ítem 79

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Rav Yehuda Ashlag, Artículo, La enseñanza de la Cabalá y su esencia

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Dirigido por la lengua de la serpiente

Pregunta: ¿Por qué se desvanecen los placeres inmediatamente? Estoy tan contento cuando me compro un carro nuevo, pero a la semana ya me he acostumbrado al carro y ya no me interesa. ¿Cuál es la razón por la que el placer se va? Si la Luz y la vasija es todo lo que existe, entonces ¿no debería el placer ser eterno? ¿Por qué se desvanece?

Respuesta: porque el Kli (vasija) cambia. El carro no desaparece, pero mi deseo se engrandece y el placer recibido al poseer el auto ya no me llena. El cambio en el deseo es cualitativo no cuantitativo. En espiritualidad el crecimiento es cualitativo más que cuantitativo.

El auto estacionado frente a mi casa continúa siendo nuevo y atractivo, pero no me estimula como antes, aun cuando ha pasado sólo una semana. Esto sucede porque un deseo adicional (la lengua de la serpiente primordial) se ha formado dentro de ti, haciendo que el ser humano dentro de ti se pregunte, “¿Qué me ha dado esta compra?” Ni siquiera te das cuenta que te haces esta pregunta, sin embargo nace en ti y estropea todos tus placeres.

Luego del rompimiento o la caída del Árbol del Conocimiento, un punto de conexión con el Creador emergió en cada tipo de placer. Lo cual te obliga a la búsqueda inmediata de otra forma de llenarte. Hemos estado avanzando de esta manera a través de toda la historia, y no hubiéramos evolucionado de no ser por esto. Esto es lo que nos distingue de los animales: el nacimiento de nuevos deseos.

Una necesidad inconsciente de convertirnos similares al Creador, nos ha dirigido continuamente hacia adelante desde los tiempos que salimos de las cavernas hasta nuestros días, y este es el resultado del pecado original. Nuestros deseos (Adam y Eva) habrían permanecido como animales si el ser humano dentro de nosotros no creciera constantemente. Empezamos a sentirnos indignos con respecto al Creador porque nos damos cuenta cuan diferente somos de Él. Ese sentimiento de indignidad es lo que no hacer preguntarnos, “¿Qué obtengo yo de todo esto?” Inconscientemente pensamos “¿Por qué necesito un auto si estoy tratando de alcanzar al Creador?” Aun cuando no estamos conscientes de nuestra conexión con el Creador, este vacío que nos corroe por dentro viene de Él.

(Tomado de la cuarta parte de las Lecciones Diarias de Cábala 9/2/10, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot.)

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Podemos evitar todo el sufrimiento

Pregunta: Si todo en el mundo depende de las personas que se involucran en el desarrollo espiritual, ¿significa esto que somos responsables de todo el sufrimiento que se produce en éste?

Respuesta: No, nosotros no causamos el sufrimiento en el mundo. Al contrario, atraemos la Luz y transferimos el sufrimiento, del nivel corporal al espiritual. Como resultado de esto, en vez de sufrir debido a las guerras, enfermedades y el resto de problemas, lo hacemos por el hecho de que carecemos de espiritualidad. Esto es lo que la ciencia de la Cabalá le da a la persona.

Ésta “sufre” pero, no es cierto ya que el sufrimiento verdadero es el sufrimiento de amor.

Si sé que, en pocas horas, me van a invitar a comer, intentaré no comer nada ahora y así conservar el apetito para dicha comida. De igual modo, el entendimiento de que necesito preparar mi Kelim espiritual es llamado “sufrimiento de amor”. Sin embargo, incluso cuando nuestros Kelim están vacíos, somos capaces de sentir una ligera iluminación, como anticipo de nuestro próximo encuentro con las personas que amamos.

Esto es lo que tenemos que traer a la humanidad: tenemos que mostrarles que existe una solución para los golpes que se están desarrollando en la naturaleza.

En este momento estamos entrando en un período de problemas ecológicos que puede causar sufrimiento y muerte a miles de personas.

Somos testigos de los desastres naturales que se desencadenan en todo el mundo, incluida China, Europa, Rusia y América. La única manera de salvarnos de estos desastres es preparar nuestros Kelim espirituales.

No necesitamos prepararlos en un sentido corporal, es decir, no tenemos que esperar durante décadas de sufrimiento antes de, finalmente, darnos cuenta de que hay una razón y propósito en ese sufrimiento, y que contamos con una opción.

Hay dos caminos que conducen a la misma meta, el camino de la Luz y el camino del sufrimiento.

¿Por qué debemos sufrir en vano? Si atraemos la Luz, ésta nos revelará cuán opuestos somos a ella y sufriremos, al ver un estado mejor en comparación con el que tenemos ahora.

Esto es lo que la ciencia de la Cabalá le ofrece a la persona: el camino de la Luz en vez del camino del sufrimiento.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de septiembre 2010, sobre la Introducción al Libro: Panim Meirot uMasbirot)

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Queridos amigos, hagan preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.


Principales Fuentes cabalísticas: El Libro del Zohar

Por esta razón no encontramos ningún libro ordenado en la sabiduría de la verdad que preceda al Libro del Zohar de RaShBI, puesto que todos los libros que le preceden en esta sabiduría (El Libro del Zohar), no están determinados como explicación de la sabiduría, sino que son solamente, simples insinuaciones (explicaciones reducidas e incompletas), sin ningún orden de causa y consecuencia, como es sabido por los buscadores del conocimiento; así es el entendimiento de sus palabras (al azar e inexacto).

– Baal HaSulam, Revelando una parte, ocultando dos.