entradas en '' categoría

El ocultamiento es por nuestro propio bien

Nos encontramos debajo de los 125 grados o mundos u ocultamientos. Este ocultamiento es benéfico para nosotros pues nos impide ver cuán insignificantes somos en comparación con el estado perfecto del Infinito.  En lugar de esto, podemos únicamente observar nuestra incapacidad de volvernos semejantes al grado espiritual superior.

Sin embargo, con el fin de avanzar en nuestra corrección tenemos que percibir el sufrimiento. Si atravesamos  por la corrección estando en el grupo, revelaremos nuestra congoja como un niño que está jugando. El niño quiere conseguir algo; no lo logra, pero de cualquier forma se entrega y continúa intentando dominar el juguete que lo desafía.

A través de los esfuerzos de ustedes, el dolor y la incapacidad de actuar, descubren lo opuestos que son a la Luz grado por grado. Deben trabajar contra la Luz pues de otra manera, no sentirán la diferencia entre ustedes y la Luz;  no percibirán al Creador gracias a la suma total de estas diferencias.

Supongan que se encuentran en el palacio del rey, pero no saben y por lo tanto no lo aprecian. Entonces, empiezan a experimentar e investigar. Tienen que observar todos los objetos y los estados alrededor para conocer la serie completa de conexiones y contradicciones entre ellos. Haciéndolo lograrán llegar a un estado en el que pueden dominar al mundo, tal como un rey.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de septiembre 2010 sobre Shamati # 50.)

Material Relacionado:

El juego de la vida fue diseñado para nosotros por el creador

La telenovela llamada “mi vida”

El ocultamiento en aras de la salvación

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 18

Queridos amigos, hagan por favor sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Principales Fuentes cabalísticas:  El Libro del Zohar

Excepto por RaShBI y su generación; es decir, los autores del Zohar, a quienes se les concedió todos los 125 grados en plenitud, a pesar de que fue antes de los días del Mesías (antes de nuestro tiempo). Que tanto sobre él como sobre sus discípulos fue dicho: “Es preferible un sabio que un profeta”. Por lo tanto, a menudo encontramos en El Zohar, que no habrá como la generación de RaShBI hasta la generación del Rey Mesías (nuestra generación). Por lo tanto, hizo una gran composición que impactó fuertemente en todo el mundo, puesto que los secretos de la Torá que están en él, ocupan el nivel de todos los 125 grados. (Esto es no porque el mudo lo entiende, sino más bien porque la Fuerza Superior está en ello).

Por lo tanto dijeron en el Zohar, que éste libro no se revelará sino en los últimos días; es decir, en los días del Mesías.  Pues nos dijeron, que si los grados de los lectores no son del tipo de alcance que el de los compositores, no entenderán sus secretos, debido a que no hay alcance común entre ellos dos. (La necesidad del Libro del Zohar se suscita al Final de los Tiempos del desarrollo del egoísmo, cuando la humanidad comienza darse cuenta de que su camino es corrupto y quiere corregirse. Eso es porque uno puede atraer la fuerza, la Luz de la Corrección sólo cuando lee El Zohar con la intención correcta: la de corregirse.)

 Y en vista que los grados de los autores del Zohar están en toda la altura de los 125 grados, es imposible alcanzarlos antes de los días el Mesías. Encontraremos que en las generaciones que son antes de los días del Mesías, no hay alcance común con los autores del Zohar. Por lo tanto, el Zohar no pudo ser revelado en las generaciones anteriores a la generación del Mesías. (El egoísmo no se había desarrollado lo suficiente.)

Baal HaSulam, Artículo para la conclusión del Zohar

Material Relacionado:

¿Cuándo llegará el mesías?

Antes del ARÍ, las puertas de la sabiduría estaban cerradas para nosotros

La revelación de nuestra conexión es una señal de la venida del mesías

Deséala y la Luz vendrá

El Libro del Zoharse está revelando ahora porque es una fuente de poder que puede efectuar todas las correcciones y hacernos avanzar. Al igual que un tren o un autobús no pueden  marchar sin electricidad o gasolina, nosotros no podemos avanzar sin El Libro del Zohar que nos da la energía, el “combustible”, para avanzar.

Además, El Zohar nos revela en dónde estamos situados, quiénes somos, hacia dónde avanzamos y cuál es el propósito. Nos revela todo el sendero. Básicamente es la Luz que ilumina todo el espacio que nos rodea para que podamos percibir en dónde nos encontramos. El Zohar es la Luz que nos proporciona la oportunidad de sentir en nuestras mentes y corazones, quiénes somos y lo qué representamos, cómo estamos organizados, cómo sentimos, pensamos y tomamos decisiones. Es la Luz que ilumina la meta para que podamos comprender hacia dónde nos dirigimos, a qué velocidad, lo que sucede y lo que hay que hacer. 

El Zohar es la Luz que nos da fortaleza, la Luz que nos corrige, la Luz que nos hace avanzar por el sendero. Lo hace todo. Pero, necesitamos despertarla y no es sencillo. Una vez que la despertemos, ya no habrá nada más qué hacer porque sabe cómo organizar y llevar todo a efecto. Solamente necesitamos despertarla.

Pensamos que la ciencia de la Cabalá exige de nosotros un esfuerzo supremo. Sin embargo, todo el trabajo se encuentra en nuestras manos.  Después de todo, la Luz necesita venir a influirnos. Esta luz se llama la Luz Circundante pues puede vestirse en una persona, directa, clara y abiertamente. Lo realiza en forma indirecta y nosotros sólo sentimos los resultados de sus acciones, pero no a la Luz misma.

¿Bajo qué condiciones se atrae a la Luz? Se atrae conforme a la ley de equivalencia de forma o la ley de la igualdad: la Luz viene en la medida en que yo quiero volverme similar a ella. ¿Cómo es que yo realizo este acto para volverme similar a ella? Se ha colocado al grupo delante de mí y de entrada lo odio.  De la misma forma en que soy opuesto a la Luz, también soy opuesto a este Kli (la vasija espiritual) que se llama “un grupo”.

En la medida en que intento unirme con el grupo, para ingresar en él, la Luz me afecta de la misma forma. Yo estoy abajo, “debajo el grupo”, y ella está arriba, “arriba del grupo”. Resulta que trabajo para unirme con los amigos y en el grado en que nos unimos la Luz nos influye y nos corrige. Nos une, y la Luz (el Creador) se revela en nuestra unificación.

Por lo tanto, antes de leer El Libro del Zohar, la fuente más poderosa de Luz Circundante, necesito pensar en que necesito conectarme con los demás, y así preparar la vasija (Kli) para que la Luz que la va a unir se revele allí. Después de todo, la Luz se revela solamente en la unificación, en el lugar del antiguo rompimiento.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de septiembre de 2010, sobre El Zohar.)

Material Relacionado:

El zohar es lo más poderoso que hay en el mundo

Hay cinco mundos entre nosotros

Una persona es como un árbol en el campo

¿Para qué necesito este mundo?

¿Visiones del mundo espiritual?

El Zohar, Capítulo, VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 170) Cuando el alma sale del cuerpo todos sus parientes y amigos en el mundo de la verdad acompañan a su alma y le enseñan el lugar del Edén y el lugar del castigo.

Pregunta: Las personas que han pasado por una muerte clínica hablan sobre las visiones que experimentaron, que en muchas formas son similares a aquellas que El Libro del Zohar describe. Pero, estas personas no saben absolutamente nada de Cabalá.

Respuesta: Entender la Cabalá no le ayuda a una persona a ver el mundo espiritual. El Mundo Superior puede sentirlo solamente el alma corregida. Si una persona estudia los libros cabalísticos es irrelevante. Lo importante es si desea corregirse.  

Podemos observar las experiencias de muerte clínica de dos maneras. Por un lado, cuando la persona cae en un estado crítico es un golpe muy duro para el cuerpo fisiológico, que no es otra cosa sino el deseo de disfrutar. Nuestro cuerpo aparece ante nosotros como algo corporal que toma un espacio, pero en realidad es sólo el deseo de disfrutar un tipo particular de llenado.

Si este deseo experimenta vacío o sufrimiento, naturalmente no quiere sentir el lugar (el deseo) en donde advierte el dolor. Quiere reducirlo y restringirlo, vivir menos, desconectar sus sentidos, tomar medicamentos y así sucesivamente. Cualquier persona que experimenta sufrimiento material o emocional quiere reducirlo, esto es restringir su percepción del mundo, incluso a costa de desear dejar la vida.

Pero al tener la sensación de sufrimiento y desear ascender, escapar de este lugar que está lleno de oscuridad, dolor, golpes, guerras y enfermedades, esto es, elevarse de la terrible angustia de este mundo, la persona realiza esencialmente un acto espiritual. No lo hace por el otorgamiento o porque le atraiga la espiritualidad, sino porque el sufrimiento la presiona tanto que la fuerza a salir, como el huesito de una cereza que al apretarla sale disparado hacia arriba.

Este es el camino del sufrimiento, pero no es un avance porque con esto la persona no se acerca a la meta. De hecho, ni siquiera sabe que existe una meta; sencillamente huye como un animal golpeado. Pero, en ambos casos se eleva por encima del ego, el deseo de disfrutar. Quiere anularlo pensando, “¡Ya no quiero nada, sólo déjenme en paz!”

Vamos a suponer que robas mil millones de dólares, te atrapan y te sentencian a pasar tu vida en prisión. En ese instante sólo deseas pan y agua y que te devuelvan a tu casa. ¡Eso es todo! ¡Sin embargo antes lo que querías eran mil millones de dólares! El deseo se reduce por sí mismo, como si ascendiera a “fe por encima de la razón”. Está listo para el otorgamiento y la restricción con el fin de no sentir el sufrimiento que le trae el castigo.

Y es entonces cuando las personas comienzan a percibir la verdad; se revela una conexión con el Creador, al menos en cierta medida. Pero, pasa demasiado rápido y las personas no pueden adherirse a ello o conservar este estado porque les faltan Kelim propios y permanentes (las vasijas espirituales). Y así las sensaciones se desvanecen.

En el 99.9% de los casos, la sensación de algo fuera de este mundo, se relaciona sólo con las experiencias psicosomáticas de las personas. Se trata simplemente de su imaginación, ya que viven dentro del sufrimiento, la confusión emocional y un sistema interno defectuoso.

El propósito de la creación no es que una persona sienta el mundo espiritual en un estado de muerte clínica. Tenemos que experimentar la espiritualidad en un total estado de consciencia y funcionar allí como un investigador que tiene conocimiento, entendimiento, sensación y poder. Tenemos que llegar a ser como el Creador.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

Material Relacionado:

La vida y la muerte

Qué significa la verdadera “difusión”

Cuando la espiritualidad se convierte en nuestra vida

Noticias desde Argentina

Nuestro grupo de Argentina ha abierto el Centro de Enseñanza de Cabalá Bnei Baruj en Buenos Aires. La información acerca del curso de Introducción a la Cabalá se está difundiendo a través de todo el país en el número mensual de Uno Mismo y en Facebook.  ¡La mejor de las suertes! ¡Estamos con ustedes! 

Material Relacionado:

Entrevista al rav laitman sobre importancia del congreso sudamericano de cabala argenina 2009

Una conferencia publica en buenos aires argentina

Lección diaria de Cabalá del 5 de septiembre

Rabash, Shlavei HaSulam, ¿Cuál es el asunto de que hago un pacto en el trabajo?

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

El Libro del Zohar, fragmentos del Capítulo VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 187

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 59

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Escritos de Rabash, Carta # 34  

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 17

Queridos amigos, hagan por favor sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Principales Fuentes cabalísticas: El Libro del Zohar

El Alma de Rabí Shimon Bar Yojai fue del tipo de Luz Circundante (Or Makif). Por lo tanto, hubo en él el poder para vestir las palabras y estudiar de ellas, de tal manera que aun cuando se las estudiara suficientemente  (las masas egoístas no corregidas), no serían entendidas sino por quienes son dignos (muy pocos)de hacerlo (corregirse o anhelando la corrección. Si una persona no persigue esta meta, El Libro del Zohar lo ahuyenta y le inspira una sensación de rechazo); y por eso le fue dado el “permiso” (desde lo alto) para escribir El Libro de Zohar; en tanto que a sus maestros o a los primeros que le precedieron, no les fue concedido el permiso para escribir un libro con esta sabiduría, a pesar de que ciertamente habían conocido esta sabiduría más que él. Pero la razón es que no tuvieron en ellos el poder para vestir las cosas al igual que él (para revelarlo sólo a aquellos que realmente se esforzaran en ello).

Baal HaSulam, Revelando una parte, ocultando dos

Material Relacionado:

El sistema de rashbi vivifica el alma común

Algún día te veras en el grupo de rashbi

Un viaje con rabi shimon

Mi estimulador Espiritual del 3 de septiembre 2010

Estimulador Espiritual: Preguntas del Día

¡El alma duele, luego existe!

El Creador pensó en crear un ser que llegara a Su estado y nivel; que entendiera todo lo que el Creador ha hecho y sintiera todo lo que el Creador siente. ¡En otras palabras, que este ser se volviera exactamente como el Creador!

Pero con el fin de volverse equivalente al Creador y seguir siendo un ser creado, sin tener que disolverse en Él, la criatura tiene que reconciliar dos fuerzas opuestas en su interior: la recepción y el otorgamiento. Pero además, ¿cómo podríamos aprehender algo sin hacer una comparación con su opuesto? Si me hubiera creado de tal forma que existiera en total armonía con el ambiente circundante y en adhesión total y unicidad con todo, entonces no tendría ninguna consciencia de ello ni lo percibiría.

La sensación se percibe sólo como resultado de una fuerza opuesta que me provoca molestia o carencia. Este es el conflicto que siento. No pienso en que tengo una cabeza hasta que me duele; si empieza a punzarme, recuerdo que tengo un oído. Lo mismo ocurre con los sentimientos que se relacionan al mundo que me rodea. Mientras todo esté bien, no pienso en él porque no siento lo que me rodea.

Por consiguiente, si un ser creado tiene que alcanzar la realidad (tanto spiritual como corporal) debe estar en conflicto con ella. En todos sus sentimientos, atributos, pensamientos, deseos y metas, la criatura tiene que ser opuesta al Creador. Y así es como nos hizo, tal como Él lo quería.

Él es la Luz Superior y nosotros somos el punto oscuro del deseo, completamente opuesto a Él. Sin embargo, es imposible evolucionar solos desde la oscuridad que es opuesta a la Luz, pues produce un dolor intolerable que no nos permite avanzar. Por eso el Creador crea una realidad específica: Maljut del Mundo del infinito y todo el sistema de ocultamiento (los mundos), con el fin de que nosotros gradualmente nos apartemos de este Infinito en donde todos existimos en adhesión dentro de la Luz y descendamos a nuestro estado actual de existencia.

Todo este viaje fue planeado para nosotros; no tuvimos que sufrir y sentirlo pues de antemano (antes de que entráramos en escena) se creó un sistema de gobierno: los mundos de ABYA (Atzilut, Beriá, Yetzirá, and Asiyá). Y en cuanto a nosotros, aparecimos en la etapa final de este sistema y experimentamos que llegamos a este mundo y vivimos dentro de él. Y no percibimos que seamos opuestos a algo o que necesitemos descubrir lo que es.

Pero gradualmente, por medio de turbaciones y miles de años de nuestro desarrollo, el Creador evoca en nosotros nuestro deseo por Él. Habiendo completado nuestra evolución corporal, llegamos el punto de inicio del espiritual: la llegada de la pregunta sobre el propósito de la vida y a partir de este punto, empezamos nuestra ascensión hacia el mundo espiritual.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de septiembre 2010 sobre Shamati 50)

Material relacionado:

¿Qué es el alma?

El alma se desarrolla desde un punto

El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales