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Elevando a todo el mundo

El propósito de todo lo que sentimos en nuestra realidad – sea positivo o negativo – es para formarnos durante el ascenso por la peldaños de la escalera espiritual.  No hay nada que haya sido creado fuera de este propósito o exista por sí mismo.  Todas las cosas – miles de objetos, acciones, fuerzas – que me rodean en este mundo existen sólo para mi ascenso por los escalones de mi desarrollo espiritual.  Yo incluyo, conscientemente o no,  en mi mismo todo lo que me rodea y con su ayuda asciendo.

Ciertamente, ¿si todo descendió desde el Mundo del Infinito hasta el nivel de nuestro mundo, en donde nos parece que existe sin estar conectado a un todo, entonces, cómo es posible que objetos y acciones de nuestro mundo no estén vinculados por el único propósito desde el cual descendieron hasta nosotros? ¿Cómo puede haber algo en nuestro mundo que no haya llegado desde el Mundo del infinito? Y si descendieron desde el Mundo del infinito significa que se originaron en la unidad que existió allí y después, al descender, tomaron la forma del rompimiento, el distanciamiento y el aislamiento.  

Por eso, cuando asciendas por la escalera espiritual, debes elevar contigo a toda la realidad, todo “este mundo”. Está escrito que, cuando uno asciende espiritualmente, eleva consigo mismo  (corrige) a todos los niveles de la naturaleza: inanimado, vegetativo y animado.

(Extracto de la lección según el artículo de Rabash, correspondiente al 06 de septiembre 2010.)

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Lo general y lo particular

Pregunta: ¿Cómo conciliar la noción de providencia privada y la oración individual con la noción de las leyes espirituales en general que toda persona debe cumplir?

Respuesta: Usted no va a entender esto hasta que deje de separarse a sí mismo del sistema general. Lo “particular” es un tipo de conexión entre usted y el sistema de las almas, que se deriva de su estado. Mientras tanto, lo “general” es la condición básica del grupo

Una persona nunca puede recibir nada por sí mismo. De hecho, por sí mismo no tiene capacidad para recibir la espiritualidad. La capacidad espiritual individual de una persona existe fuera de él. Está en los deseos de los demás que él es capaz de unir a sí mismo con la ayuda de la Luz Superior, como una madre que vive dentro de los deseos de su hijo.

Aparte de los deseos de los demás, cada uno de nosotros tiene sólo un “punto”, su raíz individual. ¿Qué puedes hacer con un punto? Sólo conectarlo a todas las otras partes del alma: los deseos de los demás.

Este asunto de conectarte al Kli general es lo que llamamos Providencia Privada. ¡La noción del “yo” como individuo (un punto) no existe en la realidad! Este punto se siente sólo en relación con el medio ambiente, ya sea egoísta (nuestro mundo) o altruista (el mundo espiritual). Sin el medio ambiente no puede sentir nada, ni siquiera a sí mismo.

Por lo tanto, nuestro desarrollo se refiere exclusivamente al medio ambiente, y nuestra libertad de la voluntad se encuentra sólo en la elección de un medio ambiente mejor. Después de todo, mi ambiente de hoy será lo que seré yo mañana.
(Extraído de la primera parte de la lección diaria Cábala del 5 de septiembre 2010, ¿Cuál es el asunto de hacer un pacto en el trabajo?)

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125 escalones de unidad

¿Cómo podemos unirnos unos a otros? Es posible sólo si una persona con sus deseos existe en el amigo y el amigo en él. Cada uno debe absorber el deseo del otro y trabajar con este, y al hacer esto, ellos se conectan. Ya que su deseo apunta hacia la misma meta, a través de su trabajo mutuo crean una fuerza común de aspiración para avanzar. Esta fuerza les garantiza el progreso y es llamada Arvut (garantía mutua).

La conexión ocurre cuando tomo parte en tu deseo y lo experimento como propio, y todos mis deseos sirven para satisfacerlo. Más aun, ya que tu deseo es llegar a la meta, resulta que te llevo a esta mientras tú me llevas. Así, nuestros deseos se unen en una meta común. Entonces, está escrito: “Haz tu deseo como el Suyo, y Él hará el Suyo como el tuyo”.

Este es un criterio para verificar el grado de nuestra conexión. La distancia entre nosotros suma 125 grados (escalones), 125 partes de mi deseo egoísta. Pero gradualmente, corrigiéndolo a través de acciones “por tu beneficio”, me acerco a ti en mi trabajo por el otorgamiento.

Eso es lo que se llama “ama a los otros como te amas a ti mismo”. En otras palabras, empleo tu deseo para anular el mío ante éste, y al hacerlo, corrijo mi deseo. Mi deseo permanece pero debido a que he recorrido tanta distancia para llegar a ti, he convertido mi deseo en otorgamiento. Nada ha cambiado; sólo añadí la intención. ¡Y la distancia entre nosotros desapareció porque la aniquilé con mi intención!

¿Y qué quiere este “otro”? Él quiere alcanzar adhesión con el Creador, justo como tú. Entonces, sólo hay una cosa con la que necesitas ayudarlo: llegar a ser uno con el Creador (junto contigo). Esta sola intención nos conecta a todos como uno.
Entonces decimos que estamos todos en una embarcación, y esta va en una dirección. Mientras más me acerque a ti, más me acerco al Creador.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de septiembre 2010, sobre Shamati # 5.)

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Unificación de las Almas = Equivalencia con El Creador

Necesitamos sentir nuestra oposición con respecto a la Luz y avanzar hacia su estado. Si no atraemos la Luz hacia nosotros, sufriremos, ya que es muy amargo sentir que somos opuestos al Creador. Por lo tanto, con el fin de darnos la oportunidad de desarrollarnos adecuadamente, se nos conduce a un sistema denominado “grupo cabalístico”. Así, en vez de existir en un vacío, sin saber cómo desarrollarnos en los intentos por convertirnos en semejantes al Creador, tenemos la oportunidad de conseguirlo al encontrarnos en un grupo.

Puedo trabajar en la unión junto al grupo, con otros que aspiran a la misma meta que yo; es decir, en vez de centrarme en algo invisible, estando en un vacío y no sabiendo de dónde proviene el sufrimiento ni qué está pasando, me focalizo en trabajar en la unificación y ¡nuestra conexión soluciona todos los problemas!

¿Cómo puede sustituirse la similitud con el Creador por la unificación de las almas? Al principio, éramos una sola alma de Adam, en el Mundo del Infinito. Más tarde, nos rompimos en muchas partes, como almas individuales y, en vez del Mundo del Infinito, comenzamos a sentir nuestro mundo roto. A través de este rompimiento, la Luz creó cualidades en nosotros que son opuestas a Ella y, por lo tanto, el alma se convirtió en opuesta a la Luz.

Sin embargo, si juntos corregimos y reunimos los trozos del alma rota, este acto nos dará por sí mismo la revelación de la Luz, volviéndonos como Ella. En vez de ecualizarnos o igualarnos a la Luz, la cual está oculta, nos igualamos a los deseos, los cuales sí somos capaces de sentir y entender. Nos parece como si hubiéramos sido convocados como niños buenos a unirnos y anular nuestro egoísmo. Lo cierto es que haciendo esto revelamos la Luz de unificación de nuestros deseos, ya que es aquí donde Ésta se esconde: dentro de las vasijas rotas.

Resulta que, la oportunidad de trabajar en el grupo es la aplicación más práctica y real de la Cabalá.

Llevamos a cabo acciones que están disponibles para nosotros, a nuestro alcance, mientras en esencia revelamos la Luz que se encuentra más allá del rompimiento. De esta manera, aclaramos nuestro contraste con la Luz, volviéndonos iguales a Ella y uniéndonos. La luz y la vasija se funden en un todo y volvemos al Mundo del Infinito.

Revelamos 620 estados, o grados, que nos separan entre nosotros y con respecto a la Luz. Al hacer estas revelaciones descubrimos que somos opuestos a la Luz en 620 grados y por consiguiente entendemos la Luz del Infinito 620 veces mejor. De hecho, revelamos el alma común y la Luz entera que lo llena: el Creador.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de septiembre 2010, Shamati #50.)

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Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 19

Queridos amigos, hagan por favor sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Principales Fuentes cabalísticas: Las obras del ARI

Y también acerca del mismo ARI es conveniente decir las mismas palabras que se dijeron acerca del RaShBI; es decir, que a los predecesores del ARI (aunque sabían más que el ARI) no se les dio el permiso desde Arriba para revelar las interpretaciones de la sabiduría, en tanto que a él sí le fue dado este permiso. De tal manera que no hay que distinguir aquí alguna grandeza o pequeñez en lo absoluto, porque puede ser que la virtud de los que lo antecedieron fuera mucho mayor que la del ARI; no obstante, a ellos no les fue dado el permiso para tratar esto. Por tal motivo, se abstuvieron de escribir comentarios concernientes a esta misma sabiduría, ya que se conformaron con pequeñas insinuaciones, las mismas que no tenían absolutamente ninguna relación entre sí.

Por esta razón, desde que los libros del ARI aparecieron en el mundo, todos los que se dedican la sabiduría de la Cabalá abandonaron todos los libros del RaMaK, y todos los primeros  (cabalistas) y los grandes que precedieron al ARI, tal como es nombrado entre aquellos que se dedican a esta sabiduría. Todos ellos adhirieron su vida espiritual solamente a los escritos del ARI, de tal forma que la esencia de los libros convenientemente considerados para ser una investigación interpretativa de esta sabiduría, son solamente El Libro de Zohar, los Tikkunim (Tikkunei Zohar)y tras ellos, los libros del ARI.

(Desde que Baal HaSulam escribió comentarios completos al Libro del Zohar y los libros del ARI, nuestra generación estudia ambas fuentes a través de sus obras.)

Baal HaSulam, Revelando una parte, ocultando dos

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Lección diaria de Cabalá del 6 de septiembre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Y Yaacov salió

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Shamati #42, ¿Cuál es el Acrónimo de Elul en los estados del trabajo

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Construyendo el Estado de la Cabalá

Una carta que recibí: Estamos presenciando ahora el surgimiento de una nueva estructura social en las comunidades online. Una realidad virtual está siendo construida la cual, por el momento, carece de reglas e ideología. Pienso que nuestro método es bastante apropiado particularmente para esas comunidades de internet y no para el mundo real porque este último es terriblemente inercial y lleno de miles de ideologías diferentes. Mientras que, en el mundo virtual, los cambios están llevándose a cabo en unos cuantos días en lugar de en algunas décadas.

Seguramente no es mundo espiritual, pero ya no es un mundo material tampoco. Es un nuevo campo de juego para la mente humana donde puede probar diferentes escenarios que podrían ser probados en la realidad física sólo a través de décadas o siglos.

En Israel, es posible trabajar como en los viejos tiempos, creando una infraestructura física, y hemos visto en los meses pasados que funciona de maravilla. Sin embargo, en todas las otras partes del mundo, no se le permitiría la entrada a ningún lugar. Todos los sitios han sido tomados tanto en el mundo físico como en su estructura ideológica. Los cambios ocurrirán sólo bajo la influencia de cataclismos.

Mientras una persona “material” ni siquiera va a escucharlo, una persona “espiritual” percibirá la esencia de la Cabalá inmediatamente. Una persona que existe en esos mundos virtuales le dirá: “Si su juego es interesante, juguemos. ¿Por qué no? Veo ésta como la única oportunidad de cambiar algo en el mundo externo.

Mi comentario: Estoy de acuerdo contigo en casi todo. Estamos tratando de lograr esto con nuestro Estimulador: crear una nueva unificación social, él único Estado de Cabalá en el mundo. La constitución es “Ama a tu prójimo” de acuerdo a la ley de la Fuerza Superior de la Naturaleza. Todas las leyes, reglas de comportamiento, relaciones, y decisiones están basadas sólo en las leyes de la naturaleza sobre el otorgamiento. Baal HaSulam escribe acerca de esto en el artículo “La Última Generación”.

Los adolescentes perciben a las comunidades de internet como su familia. Rechazan la comunicación en vivo en favor de la comunicación virtual. Las comunidades online se están convirtiendo en fuertes puntos de referencia sicológicos para los usuarios.

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No pierdas tu oportunidad

La Profundidad infinita de Malchut

Pregunta: ¿Cómo puedo saber qué es el vacío absoluto?

Respuesta: Es difícil imaginar qué es el vacío absoluto. Es similar a la sensación de querer algo y no poder conseguirlo pero, en el mundo espiritual, es una sensación horrible que se conoce como “la iluminación negra” (vacío) de Maljut“.

Aparece cuando la Luz abandona al deseo de recibir, y la persona experimenta un negro abismo. Es una sensación terrible de vacío. Creemos que el “espacio sin llenar” significa “libertad”, como si al entrar en el cosmos pasara a sentirme libre de todo, pero el vacío es el deseo sin llenar.

No somos conscientes de lo que este vacío significa, ya que el Creador está constantemente apoyándonos, como a un bebé sobre un almohadón; Él nos está proporcionando todo, protección, confianza y llenado. Sólo nos revela un mínimo de ese vacío, el sufrimiento; además, lo hace en un grado que podamos soportar y que nos permita evolucionar.

Pero, la sensación de total vacío del deseo no llenado es terrible. Raramente es revelado tal estado a la persona y si se hace es por una sola razón: permitirla sentir, una vez en la vida, la profundidad infinita de Maljut.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de septiembre 2010, La enseñanza de la Cabalá y su esencia.)

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Todos los malvados y los justos se encuentran dentro de mí

El Zohar, Capítulo, Vayeji (Y Yacoov vivió), Ítem 93. Con respecto al resto de los malvados del mundo, no dice, “Y lo que hizo fue malo a los ojos del Señor”, sino que aquí está escrito, “Y Er, el primogénito de Yehudá era malvado”. Lo que él hizo era malo a los ojos del Creador porque está escrito, “Y lo derramó en el suelo”. 

La escalera de los grados espirituales mediante los cuales ascendemos desde nuestro mundo al Mundo del Infinito consiste de 125 grados (estados), que a su vez están divididos en una multitud de diferentes estados. Cada estado consiste de una vasija y la Luz dentro de ésta.

Por lo tanto, basándonos en lo que está escrito en la Torá, si me encuentro en el grado de “Er”, realizo un acto que se llama, “lo derramó en el suelo”. Y si ahora me hallo en el grado de Jacob, entonces, de acuerdo a este grado, formo las tres líneas.

Por lo tanto, cuando leemos El Zohar, necesitamos darnos cuenta que en un grado dado la persona representa una imagen llamada Moisés, Aarón, Abraham o Faraón, Bilam o Balak y ejecuta actos propios a cada uno de ellos. Estas imágenes se refieren a los estados internos de una persona, a través de los cuales, tiene que pasar, recibiendo una impresión de su “inclinación al mal” y la Luz que Reforma. La suma total de estas imágenes y formas adquiridas, se acumulan en una imagen general de semejanza con el Creador.

Todos los justos y los malvados se unen en ella con todos los vacíos (las vasijas) de los estados del malvado y las correcciones y los llenados con otorgamiento de los estados de los justos. Y de esta forma la persona se eleva en el Infinito.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

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