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Mi semejanza con el Creador

Cuando Maljut quiere asemejarse al Creador, lo hace a través de Zeir Anpin (ZA). ZA para ella es un modelo. Si ella puede asemejarse a ZA es una señal que puede hacerse semejante a Biná.

Del mismo modo actuamos nosotros. Si yo quiero asemejarme al Creador, entonces debo entrar en un grupo y volverme una parte integrante de él, participar junto con los demás, influir en ellos y ellos en respuesta influir en mí. Y en este mezclado, en la unión entre nosotros, adquiero una nueva forma de unificación con las otras personas. Entonces, esta forma que se viste en mí será semejante al Creador.

Es decir, si me visto en el grupo, como si éste fuera una vestimenta, entonces seré semejante al Creador.

(De la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 07 de septiembre 2010.)

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El mundo de los deseos

El Zohar nos habla sobre el “mundo por venir” y “este mundo”, pero no se trata de nuestro mundo material, pues El Zohar nunca se refiere a los cuerpos físicos ni el mundo que percibimos. Todo lo que nos sucede no tiene relación alguna con la espiritualidad.

La Cabalá no estudia todo lo que ocurre en el deseo de recibir para sí mismo en los niveles inanimado, vegetativo, animado, porque no es objeto de corrección. Sólo se pueden corregir las relaciones entre las personas, la unión entre ellas y el Creador.

Cuando en El Zohar encontramos las palabras “este mundo”, o se describen acciones físicas y personas, es para apuntar a los tipos de deseos del hombre, pues la Cabalá sólo trata sobre la corrección de los deseos. El Creador creó el deseo y quiere llevarlo a ser semejante a Él. Nuestro cuerpo físico es sólo nuestra percepción de la existencia de este deseo.

Toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada de este mundo es sólo la forma más externa del mismo deseo, que no es objeto de corrección. ¡No hay nada que corregir en nuestro mundo! El más grande de los cabalistas y el hombre más insignificante están hechos de la misma carne. Se puede trasplantar los órganos de uno al otro. No hay nada santo o malo en estos cuerpos: uno y otro morirán.

Todo empieza solamente en el deseo espiritual, en donde existe la intención para sí mismo y en contra del Creador, que se llama la impureza; y la santidad, el deseo de otorgar al Creador. Pero se trata sólo del deseo, no de un cuerpo material.

Como si colocara delante un filtro especial que retuviera la materia de este mundo y dejara ver solo la materia espiritual: el deseo de otorgar. Estamos estudiando la ciencia Cabalá, o sea los deseos que debemos volver semejantes al Creador; los demás deseos desaparecerán.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 6 de septiembre 2010).

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No perdamos el Punto de Adhesión

Si hubiéramos sido corregidos en el Mundo del Infinito, todas las influencias de lo Alto (de la peor hasta la mejor, las cuales se sienten en nuestro deseo de recibir placer o en nuestra materia) no habrían cambiado en lo más mínimo nuestra actitud hacia el Creador. Se debe a que nuestro deseo se encontraría bajo la Primera Restricción (Tzimtzum Alef), debajo de la pantalla, en otorgamiento, o la Luz Reflejada.

Entonces, usaríamos todos estos estados por los que pasamos, desde un llenado enorme hasta un vacío total, con el solo propósito de justificar al Creador, glorificarle, honorarle y darle gracias. Esto es así porque, en estos diferentes estados, que van desde el vacío hasta el llenado, Él nos da la oportunidad de determinar nuestra actitud hacia Él como algo que es independiente de lo que recibimos de Él, sin ninguna conexión con nuestro deseo para recibir placer o nuestra sensación dentro de éste.

Como resultado de esto, sólo le agradeceríamos por la oportunidad que nos brinda de elevarnos por encima de nuestro deseo, de nuestra naturaleza, en la fe (otorgamiento) por encima de la razón (llenado), en “otorgar con el fin de otorgar” (Galgalta ve Eynaim o GE) y en “recibir para otorgar” (GE más AJaPÓzen, Jótem, Pe). De esta forma, aceptaríamos todos los estados con un único propósito: usarlos para sentir El Infinito en cada uno de ellos.

Esto es, tendríamos una intención completamente corregida, independientemente de la medida del llenado y la sensación en el deseo, desde el vacío absoluto y un tremendo sufrimiento hasta un llenado completo que causaría que trasladáramos toda nuestra atención del Creador hacia nosotros mismos. Si nos corrigiéramos a tal grado nos encontraríamos en el Mundo del Infinito.

Nosotros determinamos nuestro peldaño en la escalera espiritual en relación con la completa corrección, el Mundo del Infinito. Lo hacemos de acuerdo a nuestra capacidad para justificar los estados que Él nos da para existir por encima de la sensación que sentimos en nuestro deseo, mantener la intención y estar en conexión con Él, el Dador, con el fin de convertirnos en semejantes a Él, tomando como base nuestras sensaciones.

El Creador nos dio un punto de adhesión con Él. Sin embargo, como contrapeso, también creó en nosotros el deseo de recibir placer y lo está incrementando constantemente. Este deseo anula el punto de adhesión. Sin embargo, tenemos que usar el deseo que nos aleja de la adhesión y aumentar la conexión con el Creador precisamente con la ayuda de dicho deseo. Así es como avanzamos.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de septiembre 2010, Y Jacob salió.)

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Pregunta: ¿Si una persona no existe excluido de los otros, entonces porqué cada uno de nosotros tiene una sensación de que la realidad es creada para él y que el Creador se relaciona con él personalmente?

Respuesta: Este es un grado de exclusividad que cada uno de nosotros posee. Viene a nosotros del Creador y constituye nuestra raíz que nos hace diferentes uno de otro. Esto nos obliga a cada uno a implementar nuestra condición de ser únicos, al ser cierto que “el mundo es creado por mí”. Esto es lo que toda persona debe declarar y validar para sí mismo. Sin embargo, no debe ser hecho a “expensas” de los otros, sino para el beneficio de otros.

Yo soy el que corrige este mundo; las otras personas son sólo parte de mí. Este hecho me obliga a tratar a los otros como si dependieran de mí. Tengo que unirme a ellos con el poder de mi amor y yo soy el que lo define.

Cuando mi punto se conecta con sus puntos, yo me convierto en su “cabeza”, es decir la cabeza de un cuerpo que es llamado el “alma común”. Soy yo el que está tomando decisiones, creando conexiones y llenándolas con la Luz del Creador porque para ellos yo represento la fuente o el Creador. Hay alguien más, y ese eres tú. Tú eres el que hace lo mismo al conectar a otras personas (incluido yo) a ti. Tú, también, te conviertes en una cabeza de nuestro cuerpo universal, pero es un cuerpo diferente porque en tu caso está identificado por tu actitud correcta hacia otros.

Así, cada uno de nosotros es una personalidad única y no bloquea a las otras, sino que las complementa. Tú sientes la actitud personal del Creador, pero Él puede relacionarse contigo sólo a través del grupo. Similarmente, te relacionas con Él sólo a través del grupo.

El Creador es eso que se revela en la conexión entre nosotros. La Luz Superior se asienta específicamente dentro de los deseos de otorgamiento y la conexión entre las almas. Cuando todas las propiedades de otorgamiento se unen, la vasija para la revelación del Creador (una red de otorgamiento) se devela.

El deseo en sí mismo experimentó la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) y dejó de recibir. Recibir es posible sólo a través de los lazos que conectan todos los deseos en un lugar donde una pantalla y la Luz Reflejada están presentes.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de septiembre 2010, Cuál es el asunto de que haga un pacto en el trabajo.)

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Un Espectáculo Unipersonal

Pregunta: Cada persona necesita experimentar todos los estados descritos en El Zohar?

Respuesta: Esta escrito, “Cada hombre tiene que escribir la Torá”. Esto significa que cada persona gradualmente necesita revelar todas sus cualidades o deseos en sus formas iniciales de egoísmo y a medida que las va revelando, corregirlas cambiándoles la intención de “para mi mismo” a “para el beneficio de los demás o del Creador”. Así es como una persona crea una nueva vasija que tiene una pantalla y Or Jojmá que la llena.

La revelación de la vasija (Kli) rota significa que una persona se reviste en un cierto tipo de pecador como se describe la Torá. Con la corrección consecuente de ese estado, el se reviste de hombre justo desde la Torá. Una persona tiene que asumir estas imágenes y formas una y otra vez, alternando entre vestirse de hombre pecador y de hombre justo, los cuales le presenta la Torá.

Es como una impresión de los modelos que ya existen en ti. Es como si estuvieras caminando en la oscuridad con un proyector y alumbrara alternativamente a un pecador que se ha revestido en ti y a un hombre justo en el extremo opuesto. De esta manera, cada vez tú vas de una imagen a otra. ¡Y tú debes pasar por todas ellas! Esto es así porque la Torá entera consiste de los estados que tú experimentas, comenzando por Adam: la primera revelación del mal en ti y el primer contacto con el Creador.

El hombre comienza a experimentar una sensación de egoísmo en contradicción con el Creador. La Torá entera sólo habla acerca de estos revestimientos consecutivos en los diferentes papeles que desempeñas, como en el teatro de acuerdo a un guión que te entregan. Tú te vistes según los diferentes personajes, pero tú eres el único desempeñando esa multitud de papeles.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

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Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 20

Queridos amigos, hagan por favor sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Principales Fuentes cabalísticas: Las obras del ARI

Rav Itzjak Luria nos ha preocupado y ha proporcionado la medida más llena. Él hizo mucho más que sus precursores, y si yo tuviera una lengua que elogia yo elogiaría ese día cuando su sabiduría apareció casi como el día cuando dieron a la Torá (la metodología de la corrección) a Israel (aquellos que están dispuestos a corregirse espiritualmente).

No hay suficientes palabras para medir su hecho santo en nuestro favor. Las puertas del alcance fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros.

Usted encuentra a alguien de treinta y ocho años que se sometió con su sabiduría a todos sus precursores por este genio y todo el tiempo. Todos los ancianos de la tierra, los pastores galantes, amigos y discípulos del sabio Piadoso el RaMaK estuvieron frente a él como discípulos ante el Rav.

Todos los sabios de las generaciones después de ellos hasta este día, sin faltar ninguno de ellos, han abandonado todos los libros y las composiciones que lo precedieron, la Cabalá del RaMaK, la Cabalá del Primero y la Cabalá del Genio

(aquellos que vivieron y trabajaron antes del ARI), bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han conectado su vida espiritual completamente y únicamente a su Sabiduría Santa.

Baal HaSulam, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot

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Los cabalistas acerca de los cabalistas parte 18
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Lección diaria de Cabalá del 7 de septiembre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, El asunto de Enika ve Ibur
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El Libro del Zohar – Fragmentos del Capítulo VaYeji, (Y Jacob vivió), Ítem 210
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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 62
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Rabash, Shlavei HaSulam, ¿Cuál es el asunto de ser la cabeza o la cola en el trabajo?
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Un descenso es una alegría

Pregunta: ¿Cómo debo reaccionar una vez que me encuentro en un estado de descenso?

Respuesta: Debo relacionarlo con un llamado desde Arriba y preguntarme:”¿Quién me lo envió? ¿Para qué?” Un nuevo estado me ha sido revelado. Como escribe Baal HaSulam: “me regocijo en la revelación de los malvados”, es decir las “nuevas” cualidades egoístas que me están siendo expuestas. Seguramente, estuvieron siempre ocultas en mí. Pero ahora, al hacerme más fuerte, se vuelven aparentes para que me eleve sobre ellas, y a pesar de ellas, permanezca conectado con el Creador como en un estado de ascenso.

Esta es una sensación incómoda en un deseo vacío. Sin embargo, uno puede regocijarse instantáneamente en la revelación de este deseo porque con su ayuda él descubrirá de manera rápida y segura una conexión más fuerte con el grupo y el Creador. Entonces, al sentir un descenso, uno debe inmediatamente conectarse con el grupo y comenzar a llevar a cabo todas las acciones posibles para convertir el descenso en una fuerza de unificación.

Un descenso es el descubrimiento de una precisión más fina en nuestra conexión, donde aun no estoy conectado con el grupo, pero ahora lo tengo que hacer. Estaba bajo la impresión de que estaba atado al grupo por una “cuerda gruesa.” Pero ahora veo que esta cuerda está compuesta de cientos de pequeños hilos mediante los cuales no estoy en absoluto conectado al grupo.

Y así yo asciendo, afinando y reforzando mi conexión con el grupo más y más. Por esto le doy la bienvenida a tal revelación porque ocurre sobre la base de mi estado previo.

Pronto sentirás que un descenso es una alegría. Todo depende de cómo uno lo toma: simplemente como un estado o como el medio para lograr la meta.

El trabajo trae alegría. Un verdadero profesional está feliz de encontrarse con los problemas en su trabajo. Esto le da una oportunidad de aplicar su profesionalismo, encontrar una solución, crear algo nuevo, y demostrar su habilidad.

¿Por qué todas las personalidades creativas necesitan “inspiración”? ¿Por qué están constantemente en una búsqueda? ¿Por qué se sienten confundidos y perdidos hasta que su creación nace? Puede ser una persona de cualquier profesión, incluso un plomero, pero si es un maestro, él siente su oficio.

Entonces, las dificultades o circunstancias especiales que surgen son algo deseable sin lo que no podemos vivir.

Nosotros no entendemos o apreciamos hasta qué grado la revelación de las deficiencias dentro de nosotros expone la Luz.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de septiembre 2010, Y Jacob salió.)

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Cabalá para principiantes: Rosh Hashana – 6 de septiembre 2010

Canal TV 66 de Cabalá: Cabalá para principiantes: Rosh Hashana

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