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Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 25

Queridos amigos, hagan por favor sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Cuál es la base de la ciencia de la Cabalá?

El propósito de la ciencia de la Cabalá es alcanzar EL Gobierno Superior: El por qué el Creador creó a todas estas criaturas, lo que Él espera de ellas, y cuál será el final de todo este ciclo de vida.

Ramjal, 138 Revelaciones de la sabiduría of Wisdom (138 Pitchey Jojmá), Ítem 30

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Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la Luz que tratamos de atraer de El Zohar y la Luz que nos anula y nos convierte en seres del nivel animado?

Respuesta: Existe sólo una Luz; la forma en que ésta se exprese depende de nosotros. Es como la electricidad, la cual puede enfriar o calentar algo, dependiendo de lo que le conectemos.

El cómo se exprese la Luz, sólo depende de la persona, ya que la Luz en sí misma no cambia; ni cambia su intensidad ni su naturaleza. Está escrito que el Creador permanece en reposo. Él es “Bueno, y es bienhechor”, el Mundo del Infinito.

El sistema de conexión de las almas, que fue creado por el Creador en el Mundo del Infinito, se me revela poco a poco, paso a paso. La naturaleza de esta revelación depende de mi preparación, de mi actitud frente a este proceso, de si lo deseo o no.

Cuando veo el proceso como algo deseable, ya que me acerca al Creador, siendo esto lo más importante para mí, entonces, siento que “yo soy de mi amado y Él es mío”. Esto quiere decir que siempre estoy en un estado de ascenso; soy justo porque justifico todas las acciones del Creador. Estoy en el Mundo del Infinito, en paz.

Sin embargo, si sólo deseo estar más cerca de Él cuando me beneficia, entonces mi amor dependerá de lo que recibo. Esto quiere decir que oscilaré entre ascensos y descensos, en función de cómo me sienta y por esta razón seré considerado un pecador. Dependeré de las condiciones, no del amor. Todo cambia, a veces para bien y a veces para mal pero lo que cambia no es la Luz sino yo, es decir, mi actitud hacia mi Amado.

Podemos ver esto a través de un famoso ejemplo: una joven (el alma, la Shejiná, Maljut) se esfuerza para estar con su amado, que es pobre, (Zeir Anpin, el Creador), poniendo por delante el amor, por encima de cualquier cálculo egoísta; mientras que su familia (parientes egoístas, Klipot) están en contra de esta unión, y le ofrecen otro pretendiente, que es rico y sólo se preocupa por el llenado de todo lo que puede ser calculado.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de septiembre 2010, sobre El Zohar.)

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Rabash, Shlavei HaSulam, ¿Cuál es el asunto de los sufrimientos en el trabajo?

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El Libro del Zohar, Fragmentos del capítulo, VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 303

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 95

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Yahrtzeit Baal HaSulam

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El único punto de contacto con el Creador

Una estación con la energía infinita

Pregunta: ¿De dónde sacamos una energía infinita para nuestro  trabajo interior si todo el tiempo debemos mantener al Creador en la ocultación?

Respuesta: La energía viene del Creador a través del grupo. No existe otra fuente de la energía aparte de Él. Y el grupo sirve como este conducto.

Y la energía, la Luz, se revela a través de la conexión en el grupo, o la semejanza al Creador. En la unión de los amigos esta el Creador.

Y si organizas tu trabajo correctamente, entonces entiendes que el Creador y el grupo es lo mismo. El grupo es un modelo con la ayuda del cual revelas esta fuerza interior que se denomina el “Creador”.

 Es como si existiera una fuente de energía y tú debes conectarte con ella. El consumidor sólo puede ser un contacto semejante y opuesto (un tomacorriente de pared y un enchufe). Y la fuerza del corriente de la energía depende del espesor del contacto en el grupo.

A través del grupo recibo los ejemplos del Creador. Empiezo a ver el grupo, su estructura, como un sistema de los mundos. Dentro de éste revelo las conexiones con los cuales están conectadas las almas en los Mundos Superiores.

Y la fuerza interior del grupo, la fuerza que anima y mantiene este grupo es el Creador, la Luz Superior.

 (Extracto de la lección según el artículo de Rabash, correspondiente al 15 de septiembre 2010, ¿Cuál es la ventaja que hay en el trabajo que es más que una recompensa?)

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Una “trampa” para la Luz

Pregunta: Pasamos toda nuestra vida persiguiendo la “zanahoria”, pero nunca podemos atraparla. ¿Entonces, cuál sería la diferencia entre perseguir la “zanahoria”, y nuestros esfuerzos por revelar al Creador?

Respuesta: Si una persona persigue lo que sea, una “zanahoria” o el Creador, estimulado por sus deseos de recibir egoístas, entonces nunca recibirá nada. Según la ley de la creación, nada puede ingresar en el deseo de recibir, excepto Kista de Jayuta, una minúscula porción de Luz de corta duración, que nos da la sensación de una vida, pequeña y corta.

Si una persona desea sentir una vida más grande, es posible hacerlo con un deseo diferente. Por ejemplo, pesco un pez con una caña de pescar, una mariposa con una redecilla, un animal con una trampa y un pájaro con una red. Existe una herramienta para atrapar a cada tipo de animal.

De igual forma, nuestro deseo de disfrutar no puede sentir nada más que esta pequeña vida de corta duración. Algo más grande sólo puede sentirse con una “trampa” distinta que podemos fabricar. Solamente la podemos sentir en el deseo de otorgar.

La queja que expresaste en tu pregunta es correcta. En mi deseo natural no tengo la posibilidad de ser feliz. Para ser feliz tengo que reemplazar mi deseo “de recibir” con el deseo “de otorgar”. Después de todo, lo más importante no es el deseo, sino el llenado.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de septiembre 2010, sobre El Zohar.)

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El enlace vital

Sin los artículos de Rabash, no sabríamos como dirigirnos a la meta correctamente pues Baal HaSulam nos da su consejo erudito desde grandes alturas espirituales. No podemos extrapolar los detalles para nuestra unificación desde allí y dar aunque sea un paso para ponerlo en práctica. Mientras que, Rabash empieza por el primer punto y va explicando paso a paso. Después de esto, podemos comprender y poner el método de Baal haSulam en práctica. 

Cuando empezamos a acercarnos a la Cabalá práctica, la revelación concreta del Creador, los artículos de Rabash y El Zohar se vuelven vitales para nosotros. Los artículos de Rabash nos ayudan a formar la intención correcta y El Libro del Zohar nos ayuda a atraer la Luz que revela el mundo espiritual con esta intención.

Rabash ha hecho lo que ningún otro cabalista hizo antes. Describió todas las etapas del trabajo interno del hombre, lo cual es la realización práctica de la Torá. Él es el único enlace en la cadena entera de cabalistas que se iniciaron con Adam HaRishon, pues nos da una explicación detallada paso a paso del trabajo individual y de grupo tan vital para nosotros hoy en día.

Antes de Rabash, los cabalistas escribieron acerca de su propio alcance individual pues así fue la evolución espiritual durante 2000 años de ocultamiento, el exilio de la espiritualidad. Antes del exilio, las personas existían en el alcance espiritual por lo que no había necesidad de hablar sobre lo que cualquier niño aprendía al ir creciendo. Sin embargo, para ascender del ocultamiento en nuestro tiempo, necesitamos las fuentes que nos señalan el paso al mundo espiritual. Esto puede lograrse únicamente a través del estudio de los artículos escritos por Rabash.

Sin los artículos de Rabash, no seríamos capaces de entender tampoco los otros textos cabalísticos correctamente. Por lo tanto, nuestro trabajo consiste de las siguientes dos partes:

  1. Estudiar los artículos de Rabash.
  2. Sintonizarnos correctamente y proceder con El Libro del Zohar o El Estudio de las Diez Sefirot. Por lo tanto ahora podemos trabajar con ellos correctamente y atraer la Luz que Reforma.

Rabash era muy reservado y humilde. Siempre se mantuvo a la sombra de su gran padre. Todo su poder y magnitud estaban profundamente ocultos dentro de él y era imposible observarlas desde fuera. Él fue el primero que empezó a enseñar Cabalá a un auditorio no religioso, sin importar sus antecedentes. Él consideró que la diseminación de la Cabalá a las masas es de suma importancia

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de septiembre 2010, sobre la Carta # 38)

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¿Qué se encuentra más allá del horizonte?

Al principio la Nuvka no tiene un deseo de recibir la Luz porque es sólo un punto en relación con Zeir Anpin (se encuentra detrás del pecho de Zeir Anpin). Pero entonces Nuvka comienza a crecer y a recibir la Luz a fin de construir sus deseos (vasijas, Kli).  La Luz viene de Zeir Anpin hacia Nukva, y por lo tanto, la Nuvka se va formando en virtud de su relación con Zeir Anpin.

Ellos se conectan “espalda contra espalda” al tiempo que Nuvka pasa a través de su formación, la formación de su pantalla o la forma de otorgamiento que Zeir Anpin le enseña. Al adoptar estas formas Nuvka adquiere un mayor deseo y fuerza y es entonces cuando es capaz de convertirse en apta y similar a Zeir Anpin.  Nuvka se convierte en la “esposa” de Zeir Anpin y ellos (la creación y el Creador) se unen “cara a cara” donde ella recibe la entrega de Él.

Sin embargo, la creación nunca puede convertirse en el Creador.  ¡Tiene que convertirse en similar e igual a Él! Una cosa no puede convertirse en otra; solo puede ser similar.  Esto es suficiente,  y ¡no tenemos necesidad de nada más!

No sabemos qué sucederá luego de la corrección final Gmar Tikkun.  Actualmente es imposible para alguien imaginarlo.  Probablemente, cuando lleguemos allá se nos revelarán completamente nuevas posibilidades,  así como cuando a una persona en nuestro mundo repentinamente se le comienza a revelar el mundo espiritual, haciendo que todo este mundo nuestro parezca un pequeño grano de arena comparado con el universo espiritual que se abre ante él.

Así de inmenso es como el mundo espiritual se le aparece a una persona en sus impresiones sensaciones, logros y habilidades. Es como si una persona naciera y percibiera todas las cosas que le sucedieron en el pasado como la nada.  Es aun más pequeño que una gota de semen comparado con un adulto porque esa gota pertenece al mismo mundo material y ya contiene toda la información acerca del futuro de la persona; todo lo que tiene que hacer es desarrollarse. En contraste, algo completamente nuevo nace en el mundo espiritual. El mundo espiritual significa una nueva percepción de la realidad donde en lugar de percibir con egoísmo, dentro de nosotros, la persona  sale de sí misma y percibe lo externo.

Quizás luego de finalizar la corrección entraremos en otra dimensión, la que no podemos imaginar ahora de ninguna manera.  Ni siquiera podemos imaginar el mundo espiritual, aun cuando tenemos toda clase de herramientas para percibirlo.  Incluyendo la Torá, la religión y los textos cabalísticos.  Sin embargo, no existe ninguna evidencia en absoluto de lo que sucederá al final de la corrección.  Los cabalistas no nos dicen ni siquiera una palabra para darnos una idea de esto.  Ellos sólo nos hablan acerca del camino de la corrección, pero nadie habla acerca de lo que sucederá luego que lleguemos a ser iguales al Creador.

El Zohar limita estrictamente nuestra búsqueda sólo a la materia y a la forma arropada en la materia.  No podemos preguntar acerca de la forma abstracta y de la esencia porque no tenemos los instrumentos con los que investigarles para recibir la respuesta.

(Tomado de la tercera parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 14 de septiembre 2010, sobre Talmud Eser Sefirot.)

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La Luz que Reforma

Pregunta: ¿Qué es la Luz que Reforma?

Respuesta: La Luz que Reforma (o sencillamente la Luz) es una impresión, un estímulo o una reacción especial en el deseo. A la Luz la llamamos, Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. ¿Cómo sé lo qué es? Mi deseo por la unión comienza a sentir “vibraciones”, recibe llenado, inspiración que yo llamo, Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Esto lo que llamamos “Luz”: un fenómeno particular en mi deseo por corregir el rompimiento del alma común

Por sí mismo, el deseo no tiene forma; no tiene nada. Incluso no puede sentir la falta de llenado sin la influencia de la Luz que actúa desde lejos. Se siente sólo cuando el deseo es estimulado en la “frecuencia” de una Luz particular, lo cual quiere decir que el deseo pide el llenado en la misma “frecuencia”, es decir, Luz.

En consecuencia, primero la Luz influye al deseo de tal manera que lo vuelve apto para la Luz según su cualidad, para que el deseo actúe para el otorgamiento. En la medida que el otorgamiento está presente en el deseo, la Luz se revela en éste.

Todo se realiza en el deseo; todo comienza y termina en él. Nada entra o sale fuera del deseo y por lo tanto todo depende sólo de nuestra sensación.

De esta forma, primero necesito desarrollar el deseo de un llenado en particular. Luego, investigo cómo recibirlo. Llevo a cabo algunas acciones para tener una correspondencia con el llenado, puesto que comienzo a darme cuenta que todo depende del tamaño de la semejanza.

En la medida que comienzo a tener correspondencia con el llenado, siento la necesidad de éste. Luego, percibo mi semejanza con el llenado, el cual se llama el atributo de otorgamiento, la pantalla y la Luz Reflejada (Or Jozer). Sólo después siento el llenado mismo. Llena mi deseo inicial de recibirlo, así como mi deseo de otorgar que he creado. Recibe placer por el hecho que yo recibo el llenado dentro de la equivalencia de las cualidades.  Por lo tanto, ahora tengo un doble llenado.

A esto se le dice “el justo hereda dos veces”. Disfruto la recepción en mis deseos naturales (Kelim) así como el otorgamiento en mis Kelim corregidos por encima de mi deseo natural. Sin embargo, todas son sensaciones e impresiones en el deseo de recibir placer solamente y todas se llaman los tipos de Luz. Incluso la falta de llenado es Luz.

Después de todo, si este “llenado con hambre” no existiera nunca sentiría la necesidad del llenado. Además, si no hubiera “hambre de otorgar”, nunca disfrutaría el atributo de otorgamiento o la semejanza con el Creador.

(De la charla sobre la Luz que Reforma del 8 de septiembre 2010)

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