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La clave para acercarse al Creador

Pregunta. ¿Cómo debemos entender el Comentario Sulam o cualquier otro comentario de un libro cabalístico?

Respuesta. Cuando la Luz Oculta (Or Makif) influye a una persona que aspira al otorgamiento, la persona comienza a sentir cualidades internas de recepción y otorgamiento en sus diversas manifestaciones y conexiones. Esto es similar a nuestro mundo, el cual percibimos con sus muchos detalles e interacciones. Sin embargo, en el alcance espiritual, cuando una persona descubre un mundo entero de cualidades dentro de sí, también revela el conocimiento de sus nombres.

Entonces, cuando lee los libros sagrados, estos comienzan a comunicarle lo que él revela dentro de sí mismo, y los libros escritos en el lenguaje de la Cabalá le manifiestan las cualidades que él descubre; lo mismo que las ciencias de nuestro mundo nos instruyen sobre las cosas que observamos. Por eso es que la Cabalá es la ciencia del Mundo Superior y sólo en la medida en que una persona la aprende, su alma puede entender su estado y desarrollarlo.

Leer El Libro del Zohar, sin el Comentario Sulam, puede revelar el Mundo Superior a una persona lo mismo que nuestro mundo se le revelaría a una persona sencilla: lo ve, pero no lo entiende. Sin embargo, aprender el Comentario Sulam le permite al cabalista conocer y controlar su estado y sus habilidades para acercarse al Creador, lo mismo que un erudito en nuestro mundo tiene la habilidad de utilizar al mundo para su propio beneficio.

Lo mismo se aplica para todos los comentarios de los libros sagrados que se escribieron antes de  HaShlah HaKadosh (en el Siglo 17). Después de esto muchos autores ni siquiera alcanzaron el Mundo Superior. De igual forma, nosotros no debemos confundir el Comentario Sulam al Libro del Zohar con otros textos, particularmente los posteriores al Libro del Zohar.

Con el fin de ayudar a los principiantes a acercarse al Libro del Zohar, hemos creado un Comentario Sulam simplificado, llamado El Zohar para la Nación (Zohar L’Am). En él hemos eliminado algunas de las descripciones en arameo de imágenes del Mundo Superior, limitándolo en su comparación de la imagen del Mundo Superior que un cabalista revela, con la explicación de esta imagen por la ciencia de la Cabalá. Sin embargo, la práctica enseña que precisamente esta forma del Zohar es la mejor para los principiantes. Y en la medida que las personas revelen la imagen del Mundo Superior, podrán pasar al Comentario Sulam, original.

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Encuentro con el Diablo

No modificamos nada en nuestro sendero espiritual; los estados pasan como corresponde y todo el mal debe revelarse. Tenemos que sentir todos los 613 (Taryag) de nuestros deseos, bajo la forma de errores (Shgagot) y transgresiones desfavorables (Zdonot). Está escrito, “Una persona no puede cumplir con un mandamiento sin antes romperlo”, y “No existe un hombre justo que haga el bien sin antes haber pecado”.

Tenemos que atravesar por la sensación del Infierno en todas sus manifestaciones. La pregunta es ¿cómo ingresamos en estas sensaciones: con qué preparación? Si nos preparamos con la garantía mutua, la intención correcta y el apoyo de los amigos (el Kli) y la Luz que revelamos en nuestra conexión, entonces podremos pasar los descensos más difíciles rápida y fácilmente, estando en contacto con ellos por tan sólo un momento.

Este breve “encuentro con el Diablo” es suficiente para que la persona tome el rompimiento desde allí y se eleve a la corrección. Sin embargo, tenemos que corregir todos los rompimientos en los 613 deseos.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de septiembre 2010, Cuál es el asunto de los sufrimientos en el trabajo.)

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Uniéndose como iguales

Necesitamos luchar para permanecer siempre en la fe por encima de la razón. Si el Creador se revelara, yo perdería mi “yo” independiente y me convertiría en un “parásito” (uno que recibe) en el sistema superior.

Es igual a una persona que yace en la cama conectada a tubos de apoyo artificial y no necesita salir de la cama. Si el Creador se revelara, yo sería incapaz y no estaría dispuesto a hacer un solo movimiento porque Él llenaría todo el mundo por Si Mismo. Es debido a esto que siempre necesito ser independiente de Él y Ocultarlo.

Ahora entendemos por qué Maljut, una vez que experimentó este estado en el Mundo del Infinito fue incapaz de controlarlo: Eso cancela el “yo” que es la esencia de la creación. El Creador despierta el “yo” en nosotros y nosotros nos disponemos a rechazar todo el llenado, el conocimiento entero. Este es el sentimiento de vergüenza, cuando nos parece que hemos cesado de existir.

Es debido a esto que nuestro trabajo consiste en preservarnos constantemente, como la criatura que es distinta del Creador, pero por otra parte, es semejante a Él. Esto es posible sólo cuando mantenemos una división entre nosotros. Pero, esta división no nos separa realmente. Nos conectamos por encima de ella a través de la semejanza, es decir, la conexión que hemos construido entre nosotros en la medida de nuestra similitud.

No permito que mi deseo de disfrutar reciba la Luz directamente. Nos unimos con el Creador y somos inseparables uno del otro en la Luz Reflejada, en donde yo construyo la semejanza a Él. El conocimiento y la razón se encuentran abajo, mientras que la fe y el otorgamiento están por encima de todo esto. Es dentro de la fe y el otorgamiento en donde me conecto con el Creador.

El Creador nunca se revela de tal forma que sea Él que haga todo el trabajo en mi lugar y cancele mi “yo”. El Superior sólo me muestra los ejemplos, haciendo descender Su parte inferior el AJaP (Ózen, Jótem, Pe) hasta  mí, y yo tomo estos ejemplos y me hago semejante a Él.

A esto se le llama el “Trabajo del Creador”. Él no hace las correcciones en mí, sino que me enseña cómo corregirme. Y el placer proviene de nuestra adhesión y conexión.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de septiembre 2010, Cuál es la ventaja que existe en el trabajo que es más que la recompensa.)

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El que da la vida

Ahora mismo estamos pensado acerca de la unidad entre nosotros porque hemos descubierto que podemos revelar al Creador solamente dentro de ella. No quiero sentirme a mí mismo dentro de la conexión entre nosotros; quiero sentirlos a todos unidos. Y no importan los problemas que nos sobrevengan, son tan sólo para darme la oportunidad de fortificar la conexión todavía más. Entonces los problemas se llamarán “un descenso para ascender”, pero tenemos que estar preparados para ellos. 

Imaginen que ya han alcanzado la sensación “fuera de ustedes mismos”. Si deseamos este campo de  conexión  para existir entre nosotros, entonces dentro de los descensos, las desilusiones y los esfuerzos por permanecer juntos, sentiremos que la única fuerza que nos puede mantener unidos es el Creador.

¿Por qué necesitamos al Creador? ¿Por qué no podemos conectarnos por nuestra cuenta? Para que una conexión surja entre nosotros, tenemos que revelar la fuerza interior que se oculta dentro de nosotros. Esta fuerza no nos pertenece en absoluto, pero el campo de conexión entre nosotros podrá existir sólo si esta fuerza (el Creador) se revela.

Necesitamos la revelación del Creador porque de otra forma nuestra unidad no tendrá vida. Será igual a las células muertas que fueron tomadas de diferentes cuerpos y las juntaron – ¿pero de dónde sacar la fuerza de la vida? ¿Cómo insuflar el aliento de vida en un cuerpo desde fuera? No sabemos cómo hacerlo. Esta es la fuerza del Creador que se encuentra dentro de la materia y que le da vida.

Ustedes pueden tomar átomos o moléculas y conectarlos como quieran. ¿Pero de dónde tomarán la fuerza de la vida para dársela a su creación? No tenemos la capacidad de hacerlo y nunca podremos lograrlo. Podemos conectar cosas que están ya vivas, es decir, utilizar algo que ya existe.

Lo mismo nos sucede a nosotros: podemos unirnos y crear una conexión, ¿pero quién le dará la vida? ¡Por esto es que se lo pediremos al Creador! Ya estamos comenzando a sentir que esta conexión no puede existir sin Él.

(De la lección diaria de Cabalá del 17 de septiembre 2010, Fragmentos seleccionados para Yom Kippur.)

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Todo el mundo está esperando que nosotros hagamos las correcciones

Aprendan a ser humanos

Pregunta: En su artículo, Rabash cuenta una fábula acerca de una persona que prestó una gran cantidad de dinero a su amigo, aunque no estaba seguro de poder recuperarla. Sin embargo, cuando el amigo le entregó una carta de garantía del banco que le aseguraba la deuda, se enojó porque perdió la oportunidad de estar en “fe por encima de la razón” y por consiguiente no pudo avanzar espiritualmente.

Respuesta: Sean aprehensivos con respecto a  la revelación del Creador. Yo no quiero que Él se devele porque si lo hace, Le obedeceré totalmente y me volveré como un animal; el punto de independencia (“el ser humano”) desaparecerá en mí. El ser humano está emergiendo en mi mismo cuando aún no siento al Creador, sino que estoy buscando Su imagen que me dé el ejemplo del otorgamiento para construirla en mi interior. Para hacerlo, tengo que tener un modelo y obtener el poder para formar este atributo sin Su presión.

Esto es igual a la forma en que actuamos con un niño: le damos un juguete pero no lo ayudamos, permitiendo así que él solo haga el trabajo. Lo que es más, deliberadamente le creamos dificultades para que intente manejarlas y aprender. Disfrutamos observando sus esfuerzos y progresos porque así es como el niño avanza.

No dejamos que el niño vea que para nosotros es sencillo hacer ese trabajo. Por el contrario, hacemos como que no sabemos  hacerlo y que nos sentimos renuentes a involucrarnos. Jugamos y descubrimos soluciones junto con el niño. Lo hacemos para darle un espacio para trabajar, darle la posibilidad de aplicar su esfuerzo y descubrir la realidad dentro de la oscuridad. No encontramos las soluciones en su lugar; él tiene que descubrirlas solo.

Incluso si estamos dispuestos a ayudarle y darle las explicaciones que necesita, no debemos hacerlo antes de que él explore totalmente sus propias posibilidades  encontrar la respuesta correcta. Si él ya intentó todo lo que podía y nada le ha funcionado, solamente en este caso le brindaremos ayuda y llenaremos aquello que él no alcanzó debido a su naturaleza.

Si él realiza muchos esfuerzos y entiende que es capaz de lograrlo solo, a la larga preparará su deseo y dispondrá su mente para las aclaraciones y la ayuda, esto es, una información de un nivel más elevado que el suyo. Este “agregado” hace de él un ser humano. Pero si yo le revelo todo antes de que realice su propio esfuerzo, entonces mis explicaciones no crearán nada nuevo y valioso para él, ya sea en sus deseos o en su mente.

 (De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de septiembre 2010, Cuál es la venta que existe en el trabajo que es más que una recompensa.)

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Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 26

Queridos amigos, hagan por favor sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Siguiendo los senderos de los cabalistas.

El orden de las cosas es tal que incluso en las cosas más sencillas no podemos dar un paso o mover un dedo sin la ayuda de los cabalistas. Inclinemos nuestra cabeza ante ellos y entonces nuestros ojos se abrirán.

El Libro de la formación (Sefer HaKhinukh), Capítulo, Truma

Y aunque los cabalistas nos han transmitido sus enseñanzas de Cabalá y continúan acompañándonos como guías fieles, dirigiéndonos hacia el sendero, además de todo nos enseñan acerca del camino que ellos mismos han sido merecedores de percibir. Y cuando entendamos, adquiriremos su sabiduría y alcanzaremos el verdadero y real fundamento sobre el cual construiremos una estructura eterna y magnífica.

Baal HaSulam,  El maravilloso tesoro del recuerdo

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Pasen el regalo de Baal HaSulam a la gente

Pregunta: Baal HaSulam dice que a él se le entregó el privilegio de develar la Cabalá debido a que vivió en una época única, en la generación de la revelación completa del Creador. Pero, las personas comenzaron a estudiar sus textos hasta últimamente, sesenta años después. ¿Por qué pasó tanto tiempo para que la gente buscara sus libros?

Respuesta: Hay un momento para transmitir y hay un momento para acoger. Obviamente, hoy en día, apenas empezamos a explorar su método. Hace treinta años, sus libros los estudiaban apenas unos diez alumnos en todo el mundo. Pero, hoy, estos textos los estudian cientos y miles de personas. Los libros están traducidos en varios idiomas y se encuentran disponibles por el Internet.

El retraso que ocurrió en el pasado demuestra cuánto trabajo tenemos por delante para acercar estos textos a las masas, adaptarlos, ver que éstas se despierten a ellos. Somos el medio que se encuentra entre las fuentes y las personas. Por lo tanto, debemos trabajar para llevarlos a todos y cada uno y enseñar a estas personas cómo usar correctamente el método de la revelación del Gobierno Superior.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de septiembre 2010, sobre la Lección para conmemorar  el aniversario luctuoso de Baal HaSulam.)

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Conmemorando a Baal HaSulam

Nos encontramos apartados del Mundo del infinito por 125 peldaños de ocultamiento y nos hallamos desconectados de nuestra auténtica realidad. Es como si estuviéramos en estado de coma y no nos diéramos cuenta de quiénes somos o en dónde estamos. Debemos despertar de este estado, recobrar la consciencia y retornar al mismo lugar del que descendimos,  subiendo  por los 125 peldaños. En este camino desde abajo hasta arriba, venceremos los ocultamientos y lograremos la semejanza con el Creador. En otras palabras, seremos como Él

De hecho, nadie en este mundo tiene la oportunidad de despertarse a  sí mismo, ni podemos ascender desde el punto más bajo que está enterrado bajo los 125 grados de ocultamiento. Como se dice, “El prisionero no puede liberarse a sí mismo de la prisión”. Para eso, es necesaria alguna fuerza externa.

Somos incapaces de sentir el mundo superior y, por lo tanto, existimos en una realidad falsa. Debido a nuestra inconsciencia, tenemos la fantasía de que estamos vivos y de que existe un mundo lleno de personas a nuestro alrededor, la tierra y el universo. Estas imágenes surgen en nuestras mentes inconscientes y las percibimos como si fueran la vida real.

A través de nuestros sueños escuchamos voces que dicen, “Estás inconsciente, desprovisto de la vida verdadera, del mundo espiritual”, pero no confiamos en ellas. Sólo aquellas personas que nos miran por un lado se dan cuenta que estamos en coma.

Tenemos que agradecer el despertar de nuestro “punto en el corazón”. Nos permite diferenciar los impulsos que nos llegan desde otro mundo y una realidad distinta. Los grandes cabalistas intentan introducirnos a las sensaciones verdaderas y al hacerlo despertarnos a una existencia genuina.

Comenzando con Adam, el primer ser humano que “recobró la consciencia”, y hasta ahora, ha habido una larga cadena de cabalistas que alcanzaron la realidad auténtica. Sin embargo, hoy en día todos tenemos que recobrar el sentido. Nuestro “doctor”, Baal HaSulam, junto con su “asistente”, Rabash hicieron todos los esfuerzos posibles para ayudarnos a recuperar la consciencia. Son ellos que atraen el rayo de Luz que ahora se filtra desde la auténtica realidad hasta nuestra mente inconsciente que aún se encuentra  apagada.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de septiembre 2010, sobre la Lección para conmemorar  el aniversario luctuoso de Baal HaSulam.)

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La ciencia de la Luz para el mundo

Comenzando con Adam, el primer cabalista que existió, entre más cercana era su conexión con la raíz, mayor era su elevación.  Él fue la fuente de Luz para todos los que vinieron detrás de él. Sin embargo, para aquellos que desean conectarse con el rayo de Luz que se expande desde el Infinito, la fuente principal es el último cabalista o el más cercano, pues es él que nos “engancha” y nos conecta con la Luz, el Creador.

Para nosotros, este cabalista fue Baal HaSulam. El escribe que le fue entregado el privilegio de transmitirnos la ciencia de la Cabalá. Nosotros tenemos el privilegio de que un alma como la suya nos haya sido revelada para transmitirnos el método de la Cabalá, que nos permite descubrir al Creador.

Los escritos de Baal HaSulam son las únicas obras que nos pueden guiar para lograr la meta espiritual hoy en día. Los libros escritos por Baal HaSulam son los únicos textos que canalizan la Luz que necesitamos para nuestra corrección. Y con el fin de prepararnos para estos libros, necesitamos los artículos de Rabash.

La revelación del Creador a los seres creados, o nuestra liberación espiritual, debe ser completa para todos. Esto significa que la enseñanza que nos proveen estos dos grandes Maestros es la enseñanza para todo el mundo.

 (De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de septiembre 2010, sobre la Lección para conmemorar  el aniversario luctuoso de Baal HaSulam.)

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Rabash escribe, “Mi padre Baal HaSulam nos prometió que siguiendo su camino y llevando a cabo  su consejo, nosotros mereceríamos el mérito de la vida eterna del Creador, la adhesión con Él”. Rabash mismo llegó a un nivel elevado de alcance espiritual utilizando solamente las obras y el consejo de su padre. Evidentemente, no existe otro medio práctico para que nuestra generación revele el Mundo Superior, salvo los escritos de Baal HaSulam. Su alma está particularmente cerca de nosotros pues valoramos a una persona según el beneficio que nos aporta.

No comparamos los niveles de los cabalistas: Moisés, Rashbi, el ARI, Baal HaSulam y Rabash. Para recibir una vida eterna y espiritual dependemos de las almas que nos precedieron: Rabash y Baal HaSulam. Es parecido a como una madre es lo más importante para su hijo. Desde luego, estas son almas muy elevadas, pero nosotros podemos unirnos al sistema espiritual a través de Rabash y Baal HaSulam.

 (De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de septiembre 2010, sobre la Lección para conmemorar  el aniversario luctuoso de Baal HaSulam.)

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