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La condición principal para avanzar.

Si no tengo la ayuda de mis amigos en el grupo, entonces no puedo avanzar espiritualmente. Como mínimo debo tener la ayuda pasiva del grupo en la medida en que cada persona sea capaz de ofrecerla.  

Es por eso que el gran cabalista el Rabí Yossi Ben Kisma pudo  estar en un pequeño grupo de estudiantes, quienes como bebés, aspiraban a él, y esto fue suficiente para su avance. Si el aspiraba de acuerdo a su nivel, y ellos aspiraban de acuerdo a al nivel de ellos, esto era suficiente para que él atrajera la Luz del Infinito a través de ellos.

La Luz esta en reposo absoluto. Ella es la misma en cualquier lugar y todo depende de la persona que la usa. Es por esto que no hay ninguna diferencia entre un grupo pequeño de principiantes y un grupo grande de estudiantes aventajados. Todo depende de la persona y de cuánto ella aspire realmente a la garantía mutua. Depende del grado en que una persona se esfuerce en el grupo, ella recibe lo que necesita de la Luz Superior. Así es que esa persona avanza y ayuda a otros a avanzar también.

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El verdadero método se encuentra en la Línea Media

Baal HaSulam fue recompensado con el alcance de un elevado nivel espiritual. Sin embargo, el suplicó al Creador que lo descendiera de su nivel espiritual para así transmitir la sabiduría de la Cabalá a las personas. El factor más profundo que lo ayudó a lograr esto fue la inclusión en él del alma del ARI (Ibur Neshamá). El método completo de la sabiduría de la Cábala acerca del último estado de corrección desciende hasta nosotros del ARI. Esto explica cómo salir del cuarto y el último exilio a la redención espiritual total.

Así es que, tan pronto como el método del ARI fue revelado, ningún verdadero Cabalista estudió  ningún otro libro escrito antes del ARI.  En respuesta a su súplica, el Creador le concedió a Baal HaSulam la revelación del alma del ARI en su interior. Esto fue lo que le permitió escribir el Comentario Sulam al Libro del Zohar y El Estudio de las Diez Sefirot, el comentario a todas las obras del ARI que describen la estructura del mundo espiritual.

 Ningún Cabalista antes de él fue capaz de describir el método de las “tres líneas” de la corrección del alma. Tal como está, la Torá entera es la línea media; la garantía mutua es la línea media. Nuestro mayor trabajo y la revelación del Creador a nosotros se encuentra en la línea media, por lo tanto, exponer el método para trabajar en la línea central es nuestra salvación espiritual.

No hay cabalista que iguale al ARI, quien descubrió este método, y no hay cabalista que iguale a Baal HaSulam quien nos lo transmitió y nos explicó cómo trabajar con él. Es por esto que sus libros son la fuente de Luz para todos nosotros.

 (Extraído de la cuarta parte de la lección diaria de Cábala del 16 de septiembre 2010, Yahrtzeit Baal HaSulam. 21319)

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Este mundo no es un castigo, sino un lugar para trabajar

Está escrito, “Haremos y escucharemos,” lo cual significa que tenemos la oportunidad de trabajar en la conexión entre nosotros tanto como podamos en el mundo material, actuando “como si” quisiéramos unirnos. Por esto estamos en este mundo falso, ilusorio. Nos fue entregado para ayudarnos, ¡no para castigarnos!

Estamos en un grupo que se mueve hacia el Creador, y nos estamos mintiendo, “jugando” al juego de la espiritualidad de la misma manera en que los niños juegan a ser adultos. Fingimos estar atraídos los unos a los otros y amarnos los unos a los otros, mientras que todo lo que hacemos es una actuación. Sin embargo, incluso esos esfuerzos externos atraen la Luz que Reforma y nos acercan al Creador.

Como resultado, alcanzamos el estado de “garantía mutua“, donde cada persona garantiza que su amigo tenga la inspiración necesaria y las fuerzas pata despertar sobre él la Luz de Corrección (la recepción de la Torá (ver el artículo de Baal HaSulam, Matan Torá). Esto no significa que estoy feliz porque me he liberado de mis preocupaciones y estoy en una sociedad que me cuida. Más bien, la garantía mutua nos brinda protección de nuestra inclinación al mal porque nos permite reemplazar el cuidado de nosotros mismos por el cuidado de la sociedad. Al grado que comienzo a preocuparme por los otros, dejo de preocuparme por mí.

Mientras tanto, estamos bajo el gobierno de los “egipcios,” que es como la Cabalá llama a nuestro egoísmo global. Al grado que alcancemos la garantía mutua, seremos capaces de salir del mandato “egipcio” y “salir de Egipto”. Entonces dejaremos de preocuparnos por nosotros mismos y reemplazaremos la preocupación de nosotros por la preocupación de la sociedad.

Cuando salgamos de nuestro mundo pequeño, interno, egoísta hacia el exterior, comenzaremos a sentir una nueva realidad. El deseo lo determina todo ya que es la materia de la creación. Si nos enfocamos en el deseo común a través de la garantía mutua, entonces cuando vayamos de nuestro deseo personal al deseo común, revelaremos un nuevo lugar, un nuevo universo. Así es como pasamos de un mundo hacia otro.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de septiembre 2010, sobre fragmentos seleccionados para Yom Kippur. 21476)

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Cómo acelerar la unidad

Pregunta: ¿Es posible que algunos de los amigos en el grupo desbaraten el trabajo de los demás al decir que ahora nos falta unidad y que hay elementos que nos impiden lograrla? ¿Es posible que sea verdad, o la percepción de estas personas está distorsionada? ¿Cuánto tiempo es necesario para que el sistema acumulativo opere antes de que se revele nuestra unidad?

Respuesta: Depende de aquellos que han realizado esfuerzos para lograr este estado. No es cuestión de qué tanto tiempo lleva. Se puede hacer relativamente rápido, a través de esfuerzos intensos, o el proceso puede extenderse por el esfuerzo reducido. A la larga, un cierto nivel de deseo (compartido con otros amigos) debe surgir en una persona y este deseo debe estar “dispuesto” a “desconectarse” de cada uno de ellos y volverse común para todos ellos. Y en este colectivo entero (llamado “uno”, “unidos”, o “un punto”, “una gota de unidad”) El Creador se revelará.

Esta unificación no debe ocurrir bajo circunstancias extremas, sino en un escenario normal.

(De las charlas con Vladek Zankovskiy. 21241)

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Pregunta: ¿Por favor díganos cómo podemos avanzar por el camino y el método de Baal HaSulam para alcanzar la meta lo más pronto posible?

Respuesta: En conjunto hemos estudiado el método de Baal HaSulam y todo lo que escribió. Sólo tenemos que llevarlo a cabo. Hemos tenido el mérito de familiarizarnos con esta persona, esta alma, y el trabajo de su vida. Vivimos con sus pensamientos, dentro del “edificio” que el construyó. La ciencia de la Cabalá se desarrolla porque el alma se desarrolla. Más y más almas están llegando a la etapa final de corrección y se están acercando a tomar conciencia de sí mismos.

El exilio final se acabó y ahora somos los primeros en ir del exilio final a la completa redención, la revelación del Creador. Para hacer esto, realmente necesitamos apoyo, ayuda, una gran Luz, y la enseñanza que nos dejó Baal HaSulam. Vemos cuánto nos ayuda el usarla, y cuando seguimos su método al pie de la letra, logramos el éxito y despertamos la Luz que Reforma.

Por ahora la Luz nos influye de una manera oculta y los resultados no son visibles por fuera. Sin embargo, día con día esta fuerza crece, volviéndose más notoria y perceptible. En realidad espero que pronto comencemos a sentir lo que leemos y sentir las mismas formas, cualidades, e imágenes dentro de nosotros.

Y todas esas imágenes que leemos en El Libro del Zohar y Talmud Eser Sefirot entrarán en nosotros ¡y veremos que todo es una película! Justo ahora nuestros deseos nos trazan la imagen de este mundo, y de la misma manera, más tarde en nuestros deseos (que serán deseos de otorgar) trazaremos la imagen de una segunda naturaleza, el Mundo Superior. ¡Entonces comprenderemos lo que Baal HaSulam hizo por nosotros!

El escribe que en realidad las personas comienzan a estudiar la Torá sólo después de revelar un alcance espiritual. Cuando revelas las imágenes del mundo por venir, tienes que saber para qué es todo esto. Es como un bebé que necesita de los adultos. Entonces sentirás que Baal HaSulam y Rabash te cuidan, como un bebé, al explicarte este mundo por entero.

Con su ayuda comienzas a ir más y más profundo en ello, entenderlo mejor y hacer algunas acciones independientes. Estás cada vez más inspirado, mientras esos grandes maestros te acompañan, siempre cuidándote y apoyándote en cada momento a través de cada paso en el camino.

Aun tenemos que ver cuán grande fue la empresa que Baal HaSulam creó y darnos cuenta de cuán grandes son las preparaciones que él hizo. El construyó el “jardín de infantes”, “la escuela”, y la “universidad” de la vida espiritual. El preparó todo esto para nosotros. Si no fuera por él, ninguna escuela cabalística nos podría ayudar. Otros sólo pueden añadir algo a la revelación que hacemos mediante el método de Baal HaSulam mientras alcanzamos el mundo espiritual.

Realmente espero que alcancemos esta revelación y entonces alcanzaremos cuán grande realmente es y su amor por nosotros. Después de eso, seremos capaces de comunicarnos en otro  nivel y entendernos. Realmente espero encontrarlos en el mundo de la verdad, donde seremos capaces de discutir todo lo que está sucediendo, ver las cosas con una perspectiva verdadera, y entendernos.

Estamos haciendo todo esto junto a Rabash y Baal HaSulam. Ellos nos están ayudando, y sentirán cómo siempre nos apoyan, rodeándonos de cuidados. ¡Intentemos ser dignos de ellos!

(De la charla el 18 de septiembre 2010 durante la comida en el aniversario luctuoso de Baal HaSulam)

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La velocidad del avance espiritual

Pregunta: ¿De qué depende la velocidad del avance espiritual?

Respuesta: La velocidad del avance spiritual depende de la frecuencia con que la persona le pide al Creador (la Luz Superior, el atributo universal de otorgamiento y amor) que lo corrija. Tan pronto como vea su actitud egoísta hacia el mundo, se haga reproches por el pasado, odie a los demás comience a realizar cálculos consigo mismo y los otros, tiene que atraer la Luz del Creador porque no hay otra fuerza que actúe en la naturaleza.

Después de todo, todo lo que una persona percibe es lo que la Luz Superior a propósito le delinea para atraer su atención.

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Los cabalistas sobre el lenguaje de la Cabalá – Parte 1

Queridos amigos, hagan por favor sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La sabiduría de la Cabalá no habla sobre nuestro mundo corporal

Todas las palabras de la Torá son misterios sublimes (para aquellos que no han adquirido el atributo de otorgamiento todavía y por consiguiente no pueden aprehender su verdadero significado).

Baal HaSulam, El Libro del Zohar con el Comentario Sulam (de la Escalera), Parashat BeHaalotecha, Ítem 58

La sabiduría de la Cabalá no menciona nada de nuestro mundo corporal (el estado en donde el egoísmo reina).

Baal HaSulam, La Libertad

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Una pequeña bolsa de Fuerza de Vida

Cuando la Luz deja el Partzuf, queda en él una mínima chispa de Ésta, que se llama Kista de Hayuta (pequeña bolsa de fuerza de vida). Esto es similar a una persona que está dormida, a la que le han abandonado sus fuerzas; sin embargo, no la consideramos como muerta, ya que todavía permanece en ella un poco de vida, lo cual le va a permitir volver a un estado normal. Este registro de datos, Kista de Hayuta, recibe la Luz Retornante, la cual viene del Superior.

Kista de Hayuta es un punto que separa dos estados diferentes. Es como una persona hambrienta que ha olvidado, por completo, el estado de satisfacción anterior y, está lista para recibir una nueva satisfacción o llenado. Aquí, también, uno se libera por completo de las diez Sefirot anteriores y está listo para recibir otras diez nuevas. Por lo tanto, este punto, que ya no tiene nada del estado anterior y no ha adquirido todavía nada del estado futuro, se llama la mínima chispa de la vida.

Por esta razón, encuentro el antiguo estado deficiente, en relación con el nuevo. Lo rechazo y sigo adelante. Como estoy, ya, pensando en otorgar en el siguiente estado, tengo que empezar de cero. No tengo nada. No deseo cargar con mi antiguo equipaje. Sólo quiero otorgamiento y sé que éste no cuenta con viejas posesiones. Empiezo el viaje con las manos vacías, como el que va hacia el exilio.

Tiempo atrás, los primeros Jasids (que eran cabalistas) tenían una costumbre como ésta. Uno dejaba su casa y no llevaba nada con él. Sólo tomaba consigo la ropa que llevaba puestas, el cayado en su mano y nada más. Ni siquiera se tomaba un pedazo de pan consigo por si acaso. Simplemente uno se va; eso es todo, sin saber qué es lo que pasará y no se vuelve antes de seis meses o un año.

¿Estás listo para comenzar un nuevo camino hoy?

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de septiembre 2010 sobre Talmud Eser Sefirot.)

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Lección diaria de Cabalá del 20 de septiembre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, La grandeza de la persona depende de su fe en el futuro.

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El Libro del Zohar, fragmentos del capítulo VaYeji (Y Yaacov vivió),  Ítem 349

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 96

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Baal HaSulam  600,000 Almas

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La unificación de las almas = equivalencia con la Luz

Baal HaSulam dice que sólo uniéndose al grupo es posible unirse con la Luz. De otro modo, la Luz no nos “percibe” pues necesitamos ser semejantes a ella. Y cuando nos unimos, somos como un enchufe que entra en el contacto debido a la equivalencia contraria de su forma.

La Luz ya puede influirnos en todos los espacios vacíos dentro de nosotros y corregirlos volviéndolos similares a ella, según sea  nuestro deseo durante los estudios.

Con el fin de organizar la forma correcta de estudiar los artículos de Baal HaSulam, su hijo mayor, Rabash, creó un método de conexión con los escritos de su padre. Si lo empleamos, podemos tener la certeza de que lo llevaremos a cabo correctamente.

No debemos olvidar que todos los cabalistas hablan sobre la necesidad de un grupo en el cual implementemos el método y nos volvamos semejantes a la Luz. La persona no es capaz de hacerlo solo. Incluso si la persona existe en una gran altura espiritual, no podrá ascender más o permanecer en el grado que logró, sin la unificación. Si ya ha alcanzado el grado 124, de cualquier forma no podrá ascender al último grado 125 si trabaja solo.

Recuerden la historia del Rabí Yosi Ben Kisma quien dijo que si tuviera que dejar a sus estudiantes, no tendría la posibilidad de avanzar y perdería el nivel que ya poseía. El hecho de que ellos fueran pequeños y él fuese el maestro era irrelevante; lo que era importante era que estaban juntos.

Si existe una unificación, hay equivalencia con la Luz. Sin unificación, no hay equivalencia. Esta es una condición obligatoria.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de septiembre 2010, de la lección sobre el aniversario luctuoso de Baal HaSulam.)

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