entradas en '' categoría

Sal de una casa segura y vive en una cabaña

Antes de la fiesta del Año Nuevo, Rosh Hashana, en el período de la finalización de Slijot, aclaramos todo nuestro deseo egoísta, lo determinamos como el mal. Entonces nos separamos del año anterior y deseamos ingresar al siguiente año, a los nuevos cambios (Rosh Hashana).

Aclaramos también que no somos capaces de hacer nada por nuestra cuenta – este estado se llama el Día del Juicio (Yom Kippur); y decidimos que hay sólo una salida: incrementar la importancia del atributo de otorgamiento que despreciamos dentro del nuestro egoísmo.

Elevar la importancia de la espiritualidad; no esforzarse en nuestros deseos egoístas sino aumentar el deseo de otorgamiento. Esto simboliza la fiesta Shalashey Sukkot. Toma el deseo del otorgamiento, que te parece hoy insignificante, “un desecho”, y elévalo en el grado de su importancia.

Y no te empeñes a tus deseos egoístas, los deseos de recibir, sino ve hacia al “alojamiento temporal”, al deseo de otorgar. Tienes que salir de tu “casa” habitual y construir una nueva morada en que el detalle más importante – el tejado – sea la cualidad del otorgamiento.

Esto indica hasta qué punto puedes asemejarte a la Luz que se encuentra bajo el techo Sukki. Esta Luz te va a iluminar en la medida en que la puedes aceptar. Este es el significado de la fiesta de Sukkot.

(Extracto de la lección sobre el libro Shamati, correspondiente al 21 de septiembre 2010).

Como pasar de una imagen corporal a una espiritual

Pregunta: Cuando leo El Zohar, constantemente imagino cosas de este mundo. ¿Qué debo hacer?

Respuesta: No importa. Si deseas ver al Creador detrás de esta imagen corporal, entonces eso es algo bueno. Gradualmente las imágenes corporales, como, “hogar”, “Abraham”, “plantas” y “animales”, se convertirán en imágenes de rasgos y cualidades. Todas las palabras te darán una impresión sensorial porque de hecho todo se delinea dentro de tus sensaciones.

Si ahora estás viendo sólo imágenes y cuadros corporales es porque, por el momento, tú vives dentro de las imágenes de este mundo al que estás acostumbrado. Sin embargo, la Luz gradualmente hará que sientas rasgos, cualidades y fuerzas. En lugar de palabras que denotan personas, objetos inanimados, plantas y animales, empezarás a sentir las cualidades de cada una de ellas dentro de ti y la correlación que hay entre ellas. Entonces empezarás a armar la imagen de esos estados desde tus impresiones internas sensoriales. Esta imagen se formará en ti a partir de las cualidades de todos los detalles de la narrativa.

(21563 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

Material Relacionado:

Cabalistas en el lenguaje de la cabalá parte 2

Aspirar a la luz

A través del Zohar hacia el creador

¿Cuáles son las plegarias que llegan hasta el Creador?

Pregunta: Rabash escribe que el Creador “escucha la plegaria de toda boca”. Pero usted dice que la plegaria debe ser interna. ¿Entonces, cuál es la plegaria que Él escucha?

Respuesta: Una plegaria es un deseo que llega verdaderamente al Creador. Existen sólo dos fuerzas en el mundo: las fuerzas de recepción (de atracción) y las de otorgamiento (de rechazo). Y existe una ley de la equivalencia de la forma: en el grado de su semejanza, las fuerzas, (los objetos) se acercan; y en la medida de su diferencia, se separan.

Puesto que el Creador es un deseo absoluto de otorgar, Él “espera” de nosotros la equivalencia con Él: que el deseo de recibir desee volverse similar a Él y también se convierta en la fuerza del otorgamiento. Para asegurarse de esto, Él colocó Su chispa, “el punto en el corazón”, el punto inicial de otorgamiento dentro del deseo de recibir, nuestra naturaleza. Y debemos cultivarlo.

El Creador responde sólo a esta plegaria. Todos las otras plegarias no llegan hasta Él. El Creador escucha la plegaria colectiva pidiendo la fuerza del otorgamiento. El Creador es la ley del otorgamiento, así es que no él reacciona a ninguna súplica que no sea para lograr el otorgamiento. Y si no lo pedimos, él nos envía mayores sufrimientos para que nos podamos dar cuenta lo que debemos pedir.

(21407 – De la lección sobre un artículo del 17 de septiembre 2010.)

Material Relacionado:

Man la plegaria que lo contiene todo

Una plegaria por la sociedad

Todos nosotros garantizamos los unos por los otros

Cuando el Creador atestigua

La fuerza de la fe es la iluminación que se expande desde Arriba y es consideraba como el testamento del Creador, tal como está escrito, “El Creador atestigua que él no se va a revertir al egoísmo. ¿Sobre qué atestigua el Creador? Él atestigua sobre Su propiedad, la Luz simple. Sin embargo, expandiéndola a nosotros a través del sistema de los mundos, la Luz simple se forma en la iluminación de las tres líneas y brilla para nosotros precisamente en la línea media.

Esto me da la oportunidad de darme cuenta de mi inclinación al mal (a través de la comparación del bien, la línea derecha, con el mal, la línea izquierda) para realizar el análisis de “verdadero/falso” sobre “amargo/dulce”, para ascender en otorgamiento sobre el deseo de recibir (a lo que llamamos fe por encima de la razón) y construirme a mí mismo en la línea media siguiendo el ejemplo de la Luz (el atributo del Creador de la línea derecha, Su testamento) que se expande a mí.

Yo veo lo que el Creador me presenta como modelo, recibo fuerzas de Él y me hago a mi mismo similar a Él. Pero todo esto es posible cuando el Creador me ilumina y yo nunca tendré el poder de la fe por mí mismo. Esto es a lo que llamamos el testamento del Creador.

(21408 – De la lección del artículo de Rabash el 17 de septiembre 2010.)

Material Relacionado:

Un adaptador entre el mundo material y el mundo espiritual

El verdadero método se encuentra en la línea media

Fe por encima de la razón

Fe constante

Pregunta: ¿Qué es la fe constante?

Respuesta: La Fe es una fuerza que yo recibo del Creador. Me ilumina, manteniéndome por encima de mis deseos, de mi naturaleza, como un imán que sostiene un trozo de metal en el aire, contra la fuerza de gravedad.

Existen dos fuerzas: La fuerza de gravedad (el deseo de recibir placer) y la fuerza de otorgamiento (el poder de la fe, el imán) que atrae el “trozo de metal” hacia arriba. Estas dos fuerzas se oponen una a la otra. Si la fuerza de la fe que irradia el Creador para sostenerme encima de mis deseos, soy “el justo”, si el Creador me suelta, caigo en el egoísmo inmediatamente y entonces soy “el débil”

¿Qué significa la fe constante? Yo alcanzo un estado en donde mi conexión con el grupo suministra una aspiración constante hacia el otorgamiento. Como si yo hiciera un pacto con el grupo acerca de la ayuda mutua y el Creador se convierte en testigo de esto prometiendo iluminarnos siempre, sosteniéndonos en otorgamiento por encima del deseo de recibir (fe por encima de la razón).

(21409 – Extraído de la lección de los artículos de Rabash.)

Material Relacionado:

La petición de perdón antes de año nuevo

El pacto de los amigos

La gracia es engañosa y la hermosura vana

La ley de las vasijas intercomunicadas

Pregunta: ¿Por qué es tan importante tener un grupo para el estudio de la Cabalá?

Respuesta: El papel del grupo Cabalístico es similar al de la familia, amigos, parentela, seguridad social, y seguro médico en nuestra vida. Si estoy en una situación difícil, caigo enfermo, o pierdo mi trabajo, hay un sistema que me ayuda en ese momento de debilidad.

Este sistema de apoyo mutuo en el desarrollo espiritual es llamado “garantía mutua” (Arvut). La velocidad y suavidad de nuestro avance hacia la meta – la revelación del Creador – depende de la fortaleza de este sistema. Éste influye a todos, y su fuerza se acumula como resultado de nuestros esfuerzos comunes.

Rabash escribe: “Nos hemos reunido aquí para establecer una sociedad para todos los que desean escalar los grados del hombre (Adam), y no permanecer como una bestia“. Cuando tomamos una decisión conjunta de seguir el método de Baal HaSulam, elevarnos por encima de nuestro egoísmo, revelar al Creador en la conexión entre nosotros, ya estamos realizando un acuerdo.

Tenemos que ayudarnos a valorar la grandeza de la meta y el Creador, ver a todos los amigos como los grandes de la generación, inspirarlos con la grandeza de la meta espiritual, y darnos cuenta de nuestra propia insignificancia. Le garantizo a los amigos que les ayudaré con esto, sin importar en qué estado esté. Esas son las condiciones de nuestro acuerdo.

De esto resulta, que puede haber dos estados:

1. Ya sea que apoyo al grupo con inspiración, poder, unidad y la grandeza del Creador.
2. O tan pronto como me vuelvo débil, ellos comienzan a cuidarme.

Es como dos vasijas intercomunicadas. En el momento en que se saca una gota de agua de una de ellas, el agua inmediatamente fluye hacia ésta desde la otra, y el nivel del agua siempre se nivela. La amplitud o el volumen de cada vasija no importa: si están conectadas, el nivel del agua siempre será el mismo en ambas.

Así es como estamos conectados en el grupo. Ellos me dan fuerza y yo les doy fuerza a ellos. Es imposible avanzar sin tal garantía mutua.

(21435 – De la lección sobre el artículo de Rabash del 17 de septiembre 2010.)

Material Relacionado:

Todos nosotros garantizamos los unos por los otros

El pacto de los amigos

El principal testigo

Un desayuno espiritual con todos los detalles

Pregunta: ¿Cómo pudo Rabash escribir sobre los estados por los que pasa un ser humano?

Respuesta: Esto es el camino de cada alma. Es simplemente que al alma de Rabash le fue concedida la habilidad de escribir acerca de esto.

En el pasado las almas pasaban por los mismos estados y alcanzaban unos escalos más altos. Moisés escribió en la Torá todo su camino con todos los detalles. Es sólo que tu no lo ves.

Después vino Rabash e hizo descender el nivel de las explicaciones a un nivel más bajo, expresándolas en un lenguaje que entendiéramos: el lenguaje de las sensaciones. Baal HaSulam también describen los mismos estados, pero usando el lenguaje de la Luz y del Deseo, las dos fuerzas.

El cuerpo humano reacciona a diferentes sustancias. Una sustancia me hace sentir eufórico, otra me calma y una tercera me hace feliz. También aquí estamos tratando sobre componentes espirituales que te te despiertan. Lo más importante es que las sensaciones, que luego se ordenan, se miden y se sistematizan según las leyes de la interacción entre las Luces y las vasijas.

Rabash escribe sobre los asuntos de la vida espiritual. Del mismo modo también tú podrías describir tu desayuno: un poco de fruta, un jugo, pan con mantequilla, mermelada, café con leche. Al leer esto la gente sentirá lo mismo que tú.

La diferencia es que la descripción espiritual se experimenta más profundamente y con más detalles: qué tipo de leche, cómo se pasteurizó, la raza de la vaca, cómo se procesó, quién la envasó, quién la vendió, en qué clase de envase venía. Y todo esto te queda claro.

Pero lo más importante es que dentro de todo esto revelas la importancia del Otorgante. Todos estos componentes te ayudan a conocerle a Él. Esto es la revelación del Creador a la criatura.

(21596 – Extracto de la lección según el artículo de Rabash, correspondiente al 20 de septiembre 2010, La grandeza de una persona depende de su fe en el futuro.)

Material Relacionado:

El enlace vital

Conmemorar el día de fallecimiento de rabash

5 minutos de luz la importancia del otorgante en mi

Cómo salvarse de un mar en tempestad

En el Día de la Expiación leemos la historia de Jonás, el profeta a quien el Creador había dado instrucciones para viajar a Nínive, a fin de despertar al pueblo para que hiciera buenas obras. Sin embargo, Jonás decidió huir del Creador. Abordó un barco y decidió navegar lejos, muy lejos. Pero el Creador hizo estallar una tormenta en el mar; cuando los marineros del barco se enteraron de que Jonás era la causa de la tormenta, lo tiraron por la borda. Una ballena tragó a Jonás y lo trajo a la orilla, a la ciudad de Nínive.

Jonás entró en la ciudad y, tras hablar con sus habitantes, estos se apartaban del mal y lograban amarse los unos a los otros. Así es como Jonás llevó a cabo el decreto del Creador, en contra de su voluntad.

Jonás, a bordo del barco, representa el alma que desciende a un cuerpo humano, porque una persona en este mundo es como un barco en un mar en tempestad. Un alma entra en un cuerpo con el fin de llegar a su corrección mediante la conexión con otras almas. Es exactamente a través del deseo egoísta de recibir placer que puede corregirse a sí misma, usando el egoísmo y la inclinación a rechazar a los otros, con la intención de conectarse con los demás y amarlos. Así es como el alma se desarrolla, desde el “punto de otorgamiento” hasta el nivel del Creador y la grandeza.

Este “punto de otorgamiento“, poco a poco, se conecta a deseos egoístas cada vez mayores. Los deseos que todavía no son aptos para ser utilizados, por el bien del otorgamiento, se dejan sin usar (restringidos). Esto ocurre gradualmente 125 veces, hasta que el punto transfiere a sí mismo todos los deseos de recibir placer.


El Creador envía el “punto de otorgamiento”, es decir, la raíz del alma (el profeta Jonás) a este mundo, en concreto, a los deseos de la persona (el barco). Los marineros y el capitán son los ángeles, es decir, los agentes del Creador, los cuales rodean al hombre.

Jonás necesita despertar sus deseos hacia la corrección, ha de conectarse con todas las almas (la ciudad de Nínive), y despertar en ellos la corrección. Tiene que transformar la inclinación al mal en bondad y amor por los demás. De lo contrario, caerá en el egoísmo y el odio, lo cual le llevará a la muerte.

Para hacer esto, tenemos que pedir la ayuda de la Luz. Esto es lo que queremos decir cuando pedimos ayuda a gritos. Dependiendo de lo “fuerte” que gritemos, la Luz elevará una parte de nuestro deseo de recibir placer y lo conectará con la acción de otorgamiento.

De esta manera, trasladamos todos nuestros deseos de este mundo, (que son los deseos “para nuestro propio bien”) al mundo por venir, (donde se encuentran los deseos “para el bien de los demás”). Al hacer esto, entramos en el mundo del Creador, donde nos percibimos a nosotros y al mundo a través de la cualidad de otorgamiento, la cual se experimenta como una existencia eterna y perfecta.

La historia del profeta Jonás nos habla de cómo el Creador nos fuerza, ya sea mediante el buen camino o el camino del sufrimiento, a difundir la Cabalá alrededor del mundo, el método de corrección del mundo. Por eso está escrito: “Por lo tanto, escoge la vida”, que es de lo que trata el Día de la Expiación.

(21382 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de septiembre 2010, Pasajes seleccionados de Yom Kippur.)

Material Relacionado:

El día de la expiación es un día de alegría

Ver el mal como bien

Las plegarias y los inciensos que están en mi

Amor en su más alto sentido

Pregunta: ¿Qué me motiva a cumplir el pacto que hice con el Creador?

Respuesta: ¡Nada! Supón que me enamoro de una chica. Un mes después ya no la deseo. ¿Qué debo hacer? Las personas me dicen, “Tienes que permanecer con ella de por vida”. ¿Pero por qué debería hacerlo? Sería una mentira, no el deseo de mi corazón. ¿Si ahora la odio, cómo seré capaz de vivir toda mi vida con ella? ¿Cómo entonces nos comprometemos en matrimonio? Nos damos cuenta que no seremos capaces de vivir con la misma sensación de embeleso por siempre y sería una mentira.

El matrimonio tiene una Raíz Superior: la unión del Creador y el ser creado, fundado en el alcance de una Meta más Alta, no amor corporal. El amor es definido como apoyo mutuo y asistencia dirigidos a lograr esta meta.

Si yo entiendo este principio, puedo elevarme por encima de mi deseo de recibir placer y caminar el camino de mi vida por la vía del otorgamiento. No firmo una promesa diciendo que amaré el otorgamiento toda mi vida; esto es imposible y por lo tanto ni siquiera podemos hablar de eso. Más bien, firmo la promesa diciendo que siempre trataré al Creador como Grande, y deseo alcanzarlo por la vía de un pacto con Él. Por eso está escrito: “Esposo y esposa, y el Creador entre ellos”. De otra manera, no habrá matrimonio.

Es el Anfitrión quien me importa, no su mesa llena de deliciosas viandas que está entre nosotros. Las “viandas” sirven como un primer contacto entre nosotros, hasta que soy capaz de construir una conexión más alta con el Anfitrión para alcanzar la conexión más elevada. En otras palabras, el pacto que hacemos con el Anfitrión no sucede al nivel del amor entre nosotros, o porque Él provee “viandas” para mí, como en el caso de un joven y una joven que se casan por el amor animal entre ellos. Por el contrario, nos valoramos porque la conexión entre nosotros nos permite llegar a la Raíz Superior, la exaltada meta espiritual.

Ahora, surge una pregunta: ¿Cómo puedo permanecer enfocado en esta exaltada meta? Para eso necesito al grupo. Es el lugar donde tienes una garantía, y puede darte la fuerza de fe que siempre te servirá como “combustible”. No puedes lograr esto por ti mismo. Incluso el Creador no te sostendrá si no haces un esfuerzo.

(21431 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de septiembre 2010, Una transgresión no apaga una Mitzva.)

Material Relacionado:

El pacto de los amigos

Cual es el pacto con el creador

La gracia es engañosa y la hermosura vana

Encontrar lo más sagrado en el mundo

Tras estudiar en un grupo cabalístico durante varios años, la persona llega a darse cuenta de que para avanzar más, necesita una fuerza “exterior”. Le lleva varios años adquirir la sensación de que él solo es incapaz de alcanzar la revelación del mundo espiritual, el Creador. Al principio, uno quiere avanzar a través del aprendizaje de los conocimientos de la sabiduría de la Cabalá y, por lo tanto, se esfuerza en estudiar con más ahínco. Más tarde, desea avanzar, participando en la difusión, ya que piensa que, de esta forma, va a alcanzar lo que anhela por la fuerza y el poder.

La persona asocia su avance espiritual a todo, excepto a la adquisición del deseo de otorgar. Sin embargo, está atravesando un proceso de desarrollo espiritual, mientras estudia en el grupo y la Luz le influye; esto provoca en él diversas preguntas: “¿Qué será de mí?”, “¿Conseguiré adquirir la cualidad de otorgamiento?”. Gradualmente, el otorgamiento gana importancia ante sus ojos.

Poco a poco, empieza a sentir que el otorgamiento es muy valioso y que no se puede conseguir a través de nada en este mundo. Ve que aquellos que lo han alcanzado tienen algo tan precioso que nada puede exceder su valor. Y todos estos discernimientos resultan de la influencia de la Luz. Una vez que la persona siente esto, pasa a estar de acuerdo con todas las condiciones del grupo, de forma que ellos se convertirán en sus garantes, en el proceso de adquisición de la cualidad de otorgamiento. En ese momento, la persona está lista para formar una alianza con ellos.

(21450 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de septiembre 2010 sobre Una transgresión no apaga una Mitzva.)

Material Relacionado:

La condición principal para avanzar

Todos nosotros garantizamos los unos por los otros

Bienvenido al mundo del otorgamiento