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No te apoyes en la mente

La sabiduría de la Cabalá no se aprende con la mente. La Luz nos afecta y la Cabalá gradualmente crea dentro de nosotros la sensación de la imagen de los actos del Creador. De esta imagen, poco a poco absorbemos la sabiduría de la Cabalá y nuestro mundo interior, espiritual.

Revelamos dentro de nosotros le nueva realidad que no podemos entender con la mente terrenal (corpórea). En el principio, el deseo de recibir fue creado, seguido por el desarrollo de la mente que era necesaria para alcanzar lo que se deseaba. Por consiguiente, si aun no poseemos las vasijas (los deseos) de otorgamiento, tampoco tenemos la mente para aprehender los textos cabalísticos.

Todas las recomendaciones de los cabalistas están diseñadas solamente para preparar e inducir dentro de uno mismo el cambio de propiedades, de la recepción al otorgamiento. Además, según nuestros deseos, empezaremos a sentir. De las sensaciones, empezaremos a entender.

Toda la sabiduría de la Cabalá tiene el propósito de llegar a conocer al Creador. Si yo me fijo  la meta de entender el texto, me corto de la habilidad de sentir el alcance espiritual.  Se debe a que empiezo a trabajar con la mente corporal que se convierte en lo más importante para mí.

Este coloca un obstáculo en mi camino hacia la revelación del Creador. Mi mente corporal bloquea mi habilidad de atravesar la imagen de las propiedades espirituales. Es debido a esto que Baal HaSulam se sintió muy molesto cuando se reunió con los “cabalistas” de Jerusalén, quienes memorizaban mecánicamente el texto de El Zohar.

[21588 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de septiembre 2010 sobre Talmud Eser Sefirot.)

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Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas en relación a estos pasajes de los grandes cabalistas.  Los comentarios entre paréntesis son míos.

La Sabiduría de la Cábala no habla de nuestro mundo corpóreo:

Así es la Torá. Tiene un cuerpo que son las Mitzvot de la Torá, que son llamadas, “el cuerpo de la Torá”. Este cuerpo se viste en ropajes, que son historias mundanas, y los necios del mundo consideran solamente este ropaje, que son las historias de la Torá. Ellos no saben más y no consideran lo que existe bajo esos ropajes. (El contenido interno de la Torá, la Cabalá.)

El Libro del Zohar con el Comentario Sulam (La Escalera), Parashat BeHaaloteja, Ítem 62

Por eso, esta (externa, general) historia en la Torá es (solamente) el ropaje de la Torá. Y quien considera este ropaje como la verdadera Torá y nada más, su espíritu quedará maldecido (su alma permanecerá corrupta, egoísta, no la corregirá), y (por ende) no tendrá parte en el mundo por venir (en el estado de otorgamiento y amor posterior a nuestro estado actual no corregido). Esta es la razón de que David dijera, “Abre (el Creador) mis ojos, para que pueda contemplar las maravillas de Tu ley (la Torá)”, esto es, mirar lo que está detrás de los ropajes de la Torá.

El Libro del Zohar, con el Comentario Sulam (La Escalera), Parashat BeHaaloteja, Ítem 60

(21243)

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¿Cómo podemos desear lo que es más importante en este mundo?

Luego de atravesar por muchos ciclos de vida, una persona llega al punto en que experimenta el despertar inicial espiritual: el punto en el corazón (Reshimo). Consiste de dos fuerzas:

– El vacío debido a la futilidad de su vida, transitoria y efímera y a la desesperación de no poder encontrar un llenado en este mundo.

– Una chispa interior que lo empuja hacia algún lugar desconocido que se encuentra más allá de este mundo.

Por una parte, la desesperación lo hunde, y por la otra, la chispa tira de él hacia arriba. A la larga la persona elige su camino. Estas dos fuerzas como un todo provocan que un Reshimo se forme en su interior, o sea, una nueva dirección en su existencia.

Este Reshimo le lleva hasta un maestro y un grupo de personas que estudian Cabalá. Luego de eso, empieza a darse cuenta que sólo uniéndose con otras Reshimot que son semejantes a él podrá construir, junto con ellos, la fuerza de otorgamiento que sea semejante a la del Creador. Allí radica su única libertad de elección en la vida y su única acción libre.

Su éxito depende de qué tanto podrá incrementar su chispa con la ayuda del grupo, a pesar de todos los problemas personales. Si logra aumentarla, entonces sentirá la necesidad de la fe (el otorgamiento) y de los otros (los medios). Todo está determinado por qué tan bien puede recibir (o absorber) la influencia del ambiente espiritual (el consejo de su Maestro y la opinión general del grupo).

El ambiente no es solamente el grupo o los amigos, sino la Shejiná. La conexión con ellos que yo adquiero es mi conexión con la Shejiná, Maljut del Mundo de Atzilut, el alma común de Adam.

Cuando los amigos se unen para anular su egoísmo y alcanzar el atributo de otorgamiento, su unidad atrae una reacción de la Shejiná y ellos reciben la Luz de la Corrección (Or Makif) de ella. Así es como la persona comienza a interactuar con la Luz Circundante (Or Makif), que le acerca a la  revelación del atributo de otorgamiento (la fe) en su interior, y la Luz Interior (Or Pnimi) dentro de ese atributo.

Todo nuestro trabajo se resume en incrementar nuestro deseo por el atributo de otorgamiento y aumentar su importancia; la forma de conseguirlo es con la ayuda del ambiente correcto. Es imposible aprender a hacerlo. Sólo se puede lograr siguiendo lo que dice el verso, “Haremos y escucharemos”.

Una persona realiza esfuerzos para conectarse con el grupo incluso si él no siente la necesidad de ello, y en respuesta recibe el apoyo y una necesidad general. Es un deseo que los amigos acumulan entre ellos, una necesidad por la fe o el otorgamiento.

(De la primera parte de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de septiembre 2010, Quien atestigua por el hombre.)

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Pregunta: ¿Qué significa “hablar con el Creador?”

Respuesta: “Hablar con el Creador” significa, primordialmente, hacer todo lo posible para tratar de revelar su imagen dentro de ti. Trata de imaginar que Él es la razón de todo lo que sientes. Él representa todos mis pensamientos, deseos y sensaciones; Él es el Único que ha sentado mis bases y me ha formado.

Cuando decido que mi realidad actual está creada por Él, entonces, ¿cómo puedo tratar todo lo que me pasa? Existen dos posibilidades:

1. Estructurando mi actitud, hacia mi realidad interior, de forma que suponga mi actitud hacia Él. Desafortunadamente, este enfoque es inexacto, incorrecto e inestable. No hay posibilidad de probarlo o verificarlo porque, seguramente, estará guiado por mi ego, por lo tanto, me equivocaré.

2. Al principio reforzándome a través de mi conexión con los otros como yo y después estructurando mi actitud hacia la realidad interna, haciendo pasar su imagen a través de esta conexión. En este caso, estoy ya listo en un cierto grado para la cualidad de otorgamiento y mis cualidades se adaptan a la imagen del Creador. Así, en lugar de cambiar la imagen, lo que cambio es mi actitud hacia ella. Esto es lo que significa “hablar con el Creador”.

(21602 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de septiembre 2010 sobre La grandeza de una persona depende de su Fe en el futuro.)

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