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Un espacio común entre nosotros

No estás centrado en la meta si no estás viéndola a través del grupo. El grupo es como una lente que concentra todos los haces de luz visible y los apunta hacia el objetivo. Sin éste, no serías capaz de enfocar tus ojos en la meta. Sólo en el grupo, en la relación colectiva de los amigos, serás capaz de descubrir el trabajo del Creador.

Si no construimos un área común entre nosotros, un “espacio común” donde sólo existan el otorgamiento y nuestra unidad, no tendremos el “lugar” donde el Creador pueda ser revelado. Necesito al menos una persona, ya que el mínimo en un grupo son dos personas. Decido unirme con el grupo y ahora pienso constantemente en ello. En nuestra unión que nosotros mismos creamos, en el “sitio común”, Todo de lo que El Zohar y la Torá hablan está sucediendo. Pero si no estoy conectado con los otros, no tengo un lugar para revelar lo que está descrito en El Zohar.

Si nos unimos con otros, todas las historias en la Torá, El Zohar, el Estudio de los Diez Sefirot, y el Talmud son solamente acerca de los tipos de conexión y lo que es revelado en ello. A través de mis propias acciones encaminadas hacia una conexión más grande, yo evoco la revelación del Creador. Esto es llamado “Israel (Yo), la Torá (textos Cabalistas, estudios, y el grupo), y el Creador son uno,” y yo los unifico desde el principio de mi corrección hasta su final.

No es para nada difícil concentrarte en un punto. Si no, la meta inmediatamente desaparece, y debes enfocarte de nuevo. Hay obstáculos, y el desafío consiste en enfocarte en la meta por medio de la unidad.

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de septiembre 2010, sobre Talmud Eser Sefirot.)

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Los mundos entre nosotros

Un esquema simple de la creación

Lección diaria de Cabalá del 24 de septiembre 2010

Shamati #97 Deshecho del granero y de la cava

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El Libro del Zohar, fragmentos seleccionados del capítulo VaYeji (Y Yaacov vivió), Item 376

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Extractos seleccionados para Sukkot

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Cómo llegar a ser un rey

Pregunta: ¿Los estados en el camino espiritual están descritos, pero cómo va uno de un estado a otro? ¿Cuál es el método de transición?

Respuesta: El método es muy simple: nada cambia en la realidad. Sólo hay una realidad inamovible, y al cambiar mi actitud hacia esta, la realidad cambia en mis sensaciones.

El Otorgante es inamovible, la naturaleza es inamovible. Todos los cambios suceden al cambiar el hombre su actitud hacia el mundo. Incluso los psicólogos aconsejan no esperar a que el mundo cambie, sino cambiar uno mismo.

La Luz Superior puede darte una nueva actitud hacia la realidad, y verás por ti mismo que todo depende de ti. Sólo no tomes esta situación como un trabajo difícil e indeseable, sino al contrario, trátalo como tu oportunidad de controlar tu vida. Después de todo, todo depende de ti, y tú tienes la fuerza a través de la cual implementar cambios reales a tu disposición. ¡Entonces esto es maravilloso! Naturalmente, ciertos esfuerzos se esperan de ti, ¡pero a través de ellos te conviertes en el centro del universo!

Una persona pequeña, que piensa que depende de la naturaleza y de todos los demás, él mismo comienza a cambiar y cambia su percepción de la realidad. Todo está en sus manos.

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de septiembre 2010, La grandeza de una persona depende de su fe en el futuro)

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Deseala y la luz vendrá

Comprendiendo los límites de los Deseos

¿Por qué después de que un alma (Nukva) completa una etapa de su desarrollo le siguen siendo aplicables las limitaciones? El análisis de los deseos (es decir, darse cuenta del mal) se produce en el 100% de todos los deseos (Kelim) y la corrección, es decir, la aplicación de los deseos con la intención de otorgar, ocurre en la medida en la que esto es posible, esto es, sólo en algunos deseos. La Nukva restringe el resto de los deseos, limitándose a sí misma.

Sabemos que algunos de los deseos pertenecen al “corazón de piedra” (Lev HaEven), y no pueden ser utilizados para recibir con la intención de otorgar, hasta el final mismo de la corrección (Gmar Tikun). Sin embargo, ¿por qué es necesario esperar? ¿Por qué no puede, este “corazón de piedra” corregirse ahora junto con los otros deseos?

El hecho de que corrijamos constantemente sólo una parte del deseo (dejando sin corregir la parte denominada “corazón de piedra”) nos empuja a obtener un deseo adicional y, esta limitación actúa en nuestro beneficio. La persona se ve obligada a separar sus deseos, a tomar una decisión en relación con cada deseo y cada detalle. ¿Dónde está el GE (Galgalta ve Eynaim)?, ¿Dónde la AJaP? ¿Qué deseos son para recibir con la intención de otorgar, y cuáles para otorgar con la intención de otorgar?

Uno ve esas diferencias en todos los deseos debido, precisamente al hecho de que el “corazón de piedra” está parcialmente presente en ellos y esto le ayuda a la persona a determinar los límites del deseo. De hecho, si llevamos la aclaración de nuestras capacidades hasta esos límites, adquiriremos la sensación y el contraste de las cualidades, de acuerdo a la ley de “preferir la Luz desde las tinieblas”.

Cuando sentimos que podemos actuar únicamente hasta este límite, pero no cruzarlo, estas limitaciones nos dan la capacidad de percibir diferentes cualidades y sus combinaciones (inclusiones). Revelamos nuevas cualidades: el Creador por encima de la creación, en la línea que actúa de frontera entre los deseos.

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de septiembre 2010 sobre Talmud Eser Sefirot)

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Que se encuentra mas allá del horizonte

La Línea Central

Pregunta: ¿Qué es la línea media? ¿Es la habilidad de actuar correctamente entre las dos líneas (la derecha y la izquierda)?

Respuesta: La línea media es el matrimonio de la Luz y el deseo. Es la adhesión comprometida del deseo y la intención, combinada con la Fuente de Luz, el Creador. Usando el deseo de recibir con una intención de otorgar placer al Creador, el hombre devela la fuente de placer, El Creador. Resulta que el deseo y el placer eran solamente un medio para encontrar la conexión entre el hombre y el Creador. Estos tres componentes: deseo, placer e intención vienen juntos como un todo, el Creador y yo.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de septiembre 2010 sobre Shlavei Hasulam, Articulo 17, 1986)

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El estimulador: todos los esfuerzos se trasformarán en una recompensa

Pregunta: ¿Qué debo hacer si el estimulador no me proporciona ninguna inspiración sobre su importancia?

Respuesta: ¡Esto no es importante! El uso del estimulador es una obligación. No obtengo la inspiración de la garantía mutua, pero debo realizarla. Debes invertir tus esfuerzos una y otra vez. Y mientras estas invirtiendo en esto, parecería que estás perdiendo, porque cuidas de él y le otorgas todo de “ti mismo”.

Y todo esto continuará hasta el momento en que todo se conectará, en la medida que serás capaz de revelar el primer grado espiritual. Entonces no sentirás todos tus esfuerzos como una perdida, sino como una recompensa. Pero por el momento, esto es una pérdida: tu familia, amigos y las personas que te rodean te miran con asombro, “¿En qué depositas tus esfuerzos?”

Y no puedes explicarles nada aunque esto continuará hasta que recibas una repuesta a todos tus esfuerzos. Por eso debemos terminar este proceso lo más rápido posible.

(Extracto de la lección según el artículo de Rabash # 17, correspondiente al 22 de septiembre 2010)

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La dificultad de la traducción

Los cabalistas hablan aparentemente en un lenguaje arcaico: llaman al Creador “el Rey”, utilizan las palabras que ya no se usan. El estilo, lenguaje, las citas textuales alejan al hombre actual del contenido interno. Es necesario superar este obstáculo y extraer la esencia del texto.

Pero en la realidad, profundizando en el artículo, sintiendo como se realiza este en el espacio espiritual, la persona se pone de acuerdo con esta presentación del texto. El hombre realmente llama al Creador “El Rey”, aunque no se encuentra este fenómeno en nuestro mundo viviendo en un estado democrático con los ideales de la libertad e igualdad.

Encontrándose en una realidad espiritual la persona conoce la escalera de los niveles espirituales y siente su poderosa conexión. No tiene otra palabra para caracterizar al Creador como el Rey. Con naturalidad se pone de acuerdo con las definiciones que los cabalistas han dado a distintos fenómenos del mundo espiritual.

Pero de todos modos nuestro deber es acercar la Cabalá a nuestros contemporáneos y por eso tenemos que intentar traducir nuestros materiales para principiantes al lenguaje actual.

(Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash, correspondiente al 22 de septiembre 2010)

Mi estimulador espiritual del 24 de septiembre 2010

Estimulador spiritual: Preguntas del Día