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¿Dónde comienza la espiritualidad?

La búsqueda espiritual sólo tendrá éxito si se hace a través de la conexión de los Kelim rotos. Estamos en este mundo, teniendo los mundos de BYA por encima de nosotros. Más arriba aún se encuentra Maljut del Mundo de Atzilut, llamada “la congregación de Israel”. Éste es el lugar de la unidad para aquellos que, directamente, aspiran al Creador. Una persona debe ascender, desde este mundo a los mundos de BYA, donde se revela la ruptura, y a Maljut del mundo de Atzilut, con el deseo de unirse a los demás como antes, es decir, con el fin de revelar al Creador dentro de la conexión común.

De lo contrario, sería imposible elevar nuestra plegaria más alto del nivel de Zeir Anpin y Bina. No existe otra oportunidad para hacer el trabajo espiritual. En mi estado actual, me encuentro separado de la espiritualidad y no tengo ninguna relación con ella porque todavía no he revelado el deseo en el que poder poner de manifiesto el mundo espiritual. Primero tengo que hacerme con el deseo correcto. En toda la realidad sólo existe la materia del deseo y la forma en la que se viste. El deseo puede ser material (egoísta) o espiritual.

El asunto espiritual se refiere al otorgamiento y se expresa en la conexión entre los amigos, es decir, entre los que tienen chispas de aspiración hacia el otorgamiento. En primer lugar, revelan la materia rota entre ellos, la inclinación al mal y después la corrigen, gracias a la fuerza de la Luz que se esconde dentro del Kelim roto; es decir, se esconde en la actitud rota de uno hacia el otro.

Comienza todo sólo después de haber encontrado la conexión entre nosotros. Ésa es la única manera de ascender por el campo espiritual. No está presente en una persona, de forma individual. Reside en la conexión inicial negativa entre nosotros, en la inclinación al mal que descubrimos y comenzamos a corregir. Ahí es donde comienza el camino espiritual.

(21957 –  De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010, Todos ellos ayudaron a su amigo.)

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Todo se origina desde la Fuerza Superior. Estas confusiones sobre el “Yo” y “el mundo” están conducidas por una sola fuerza, que es:No hay nadie más aparte de Él”, y todo sucede con el objetivo de que me acerque a la revelación de dicha fuerza.

La frase “No hay nadie más aparte de Él” nos advierte de que todo lo que nos pasa está causado por una sola fuerza. Cada una de las cosas que nos suceden, independientemente de si son buenas o malas, están dando “vueltas” alrededor de nosotros para que podamos empezar a desvelar esta fuerza.

El bien y el mal son conceptos relativos. Es posible que, a veces, el Creador nos aleje de Él mismo a través de los éxitos y nos acerque a Él por medio de las aflicciones. Sin embargo, si reconocemos que todo viene de Él, entonces cualquier cosa en esta vida se convierte en un método de conectar con Él.

Existo yo y el mundo que me rodea, el cual es, de hecho, una manifestación de la actitud del Creador hacia mí. Tengo que revelarle a través de este mundo e iniciar un diálogo con Él; sin embargo, antes de que pueda empezar a entenderle, continúa influyendo sobre mí desde el “exterior”. Él habla conmigo a través del lenguaje del otorgamiento pero todavía estoy “dentro”, es decir, hasta el momento sólo puedo hablar el idioma de la recepción.

Estoy atado dentro de mi ego. A pesar de que el mundo que me rodea representa la Luz, no soy consciente de ello y sigo yendo por el mundo en la forma en que mi egoísmo me lleva. Si me las arreglara para cambiarme a mí mismo, me daría cuenta de que este mundo es el Mundo del Infinito. Todo depende del observador (véase el artículo de Baal HaSulam, “Ocultamiento y Revelación del Rostro del Creador”).

Veo el mundo que me rodea como terrible porque yo soy terrible pero si me transformo veré que es perfecto y eterno. Muchos Cabalistas que lograron la corrección de su percepción, al transformar sus cualidades de recepción por las de otorgamiento, nos hablan acerca de esto.

No puedo tratar adecuadamente este mundo, en la forma en que aparece ante mí, porque lo estoy viendo a través de mis propiedades falsas pero, puedo cambiar dichas propiedades, logrando otorgamiento más allá de mi ego. Entonces, veré todo de una manera diferente. El mundo aparecerá ante mí totalmente distinto, gracias a las nuevas propiedades que he obtenido.

Esto se llama “una nueva percepción de la realidad”. El mundo no es un cuadro permanente; todo depende del observador. Se dice que cada uno evalúa el mundo en la medida de sus propios defectos. Este mundo sirve, simplemente, como un “envoltorio” alrededor del mundo real, a pesar de que es todo lo que puedo sentir en este momento. Más tarde, descubriré que es un espacio lleno de otorgamiento y amor, y lo veré tan claro como ahora veo mi actual “realidad”.

Todo lo que tengo que hacer es cambiar mis propiedades de recibir por las de otorgar. De esta forma, podré percibir el “próximo mundo” pero, ¿cómo puedo hacerlo? Para ese fin, contamos con el maestro, el grupo y los libros.

(21762 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá  del 22 de septiembre 2010 sobre Baal HaSulam, Carta 51.)

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El Campo del Deseo Espiritual

Pregunta: ¿Puede la desesperación extinguir mi  chispa de deseo espiritual?

Respuesta: Claro que puede.  Yo ya le he dado paso al desespero en este mundo, y ya no me consumo con deseos mundanos. Mientras tanto, hay una “chispa” que brilla dentro de mí.  Es el despertar desde Arriba que me trae un maestro y un grupo.

Entre mi desespero y la chispa emerge una tensión, un vector, una fuerza de deseo que es originada por sus diferencias.  Yo no sé hacia donde está dirigida exactamente, pero ya es una dirección subconsciente hacia el objetivo.

Este Kli ya está apuntado hacia arriba como un dipolo (un par de cargas con signos opuestos). Para usar mi deseo correctamente, lo coloco en el campo “magnético” del grupo. En este caso, las fuerzas del grupo apuntan mi dipolo y lo mueven en dirección al objetivo, la cualidad de concesión y amor.

El ambiente, el grupo, tiene polos poderosos: una gran decepción con este mundo y la importancia de otorgar. El grado de mi conexión con este campo, un deseo común, influye en mí y me lleva hacia el objetivo.

Las partículas (dipolos, cargas, deseos particulares) son impotentes por ellos mismos. Para darles poder y activarlos, construimos aceleradores. De la misma manera, el grupo (el deseo común) explota mi chispa de deseo y se forma un fuego grande. El principio es simple: me uno a la comunidad y camino hacia el objetivo más rápido y más fácil mediante el deseo común.

Cuando me uno el grupo, se me enseña cómo ser absorbidos en este campo, este deseo común de otorgamiento y amor. Recibo del entorno más que sólo un deseo porque no estoy en una sociedad regular egoísta, pero estoy  rodeado por Cabalistas que quieren revelar al Creador en su campo común de deseo del Creador.

Me acerco no sólo al grupo, sino también  a la Fuerza Superior del Dar que esta oculta en nuestro deseo común. Es por eso que a cambio de mis esfuerzos de unión, recibo del entorno el poder del Creador: la Luz que Reforma.

El entorno que uno construye responde a los esfuerzos con la Luz Circundante (Or Makif, OM).

(21668 – Tomado de la primera parte de la lección diaria de Cábala del 21 de septiembre 2010, Quién da testimonio de una persona.)

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El enfoque en lo importante

Pregunta: ¿Cómo puedo cambiar mis valores? ¿Cómo colocar la importancia de la Fuerza Superior que constantemente determina y forma a mi mundo y a mí, por encima de todo lo material, corporal, incluso de los deseos humanos? ¿Cómo mediante el grupo y el entorno puedo elevarla por encima de todo lo que es importante para mi deseo egoísta?

Respuesta: El deseo egoísta y el deseo espiritual del otorgamiento se diferencian precisamente por la importancia. Sobre el nivel material la importancia está concentrada en el Kli, pero sobre el nivel espiritual  la importancia se concentra en el Creador.

Es importante en qué enfocas tú atención: “qué” has recibido o “de quién” has recibido.

Se puede cambiar la importancia. Por ejemplo, para una madre su niño es más importante que ella misma. ¿Pero, cómo puedo seguir su ejemplo con respecto a los demás en este mundo tan variado? ¿Cómo puedo convencerme a mí mismo de transferir la importancia de mi vida hacia una fuerza oculta que me dibuja este mundo?

Hay que recordar que : al hacer un esfuerzo para examinarla la revelaré. Adquiriré una vasija para su revelación. La fuerza ya está aquí, pero no estoy enfocado en la sensación y no la siento. ¿Entonces como puedo concentrar mi atención en ella?

Todo depende de la importancia: si la importancia está enfocada en el Creador, entonces lo siento a Él, y vivo en Él.  Por fin puedo discernir lo que antes no podía ver.  El Creador por Sí Mismo es constante. Está en la paz absoluto. Sólo las Reshimot que actúan constantemente me obligan a esforzarme. Y después debo buscar por mi cuenta una manera de concentrar estos esfuerzos en lo que realmente es importante.

En este caso el entorno me ayuda. Como unas gafas. Éste enfoca mi vista en lo que es importante. Nos unimos, elevamos en nuestros ojos la importancia de lo espiritual y enfocamos los esfuerzos comunes en un punto minúsculo a través cual empiezo ver al Creador.

( Extracto de la lección según el artículo de Rabash, La grandeza de una persona depende de su fe en el futuro, correspondiente al 20 de septiembre 2010.)

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¿Crees en la vida después del nacimiento?

Este es un chiste que recibí:

En el vientre de una mujer embarazada,  dos bebés sostienen una conversación. Uno de ellos es creyente y el otro ateo.

El ateo: ¿Crees en la vida después del nacimiento?

El Creyente: Por supuesto. Todos saben que hay vida después del nacimiento. Estamos aquí para crecer y estar fuertes y preparados para lo que nos espera cuando ocurra.

El ateo: ¡Tonterías! No puede haber vida después del nacimiento. ¿Puedes imaginarte como sería esta vida?

El Creyente: No conozco los detalles, pero creo hay más luz y tal vez allí caminaremos y nos alimentaremos solos.

El ateo: ¡Qué disparate! ¡Es imposible caminar y alimentarnos solos! ¡Ridiculeces! Tenemos el cordón umbilical que nos alimenta. Solamente quiero señalarte esto: La vida después del nacimiento no puede ser porque nuestra vida, el cordón, es demasiado corto.

El creyente: Estoy seguro que es posible. Sólo que será un poco diferente. Puedo verlo.

El ateo: ¡Pero no hay nadie que haya regresado de allí! La vida sencillamente se termina con el nacimiento. Y sinceramente, la vida está llena de sufrimientos en la oscuridad.

El creyente: ¡No, no! No sé exactamente cómo será la vida después del nacimiento pero en cualquier caso, vamos a conocer a nuestra mamá,  ¡Y ella cuidará de nosotros!

El ateo: ¿Mamá? ¿Tú crees que tenemos una mamá? ¿Y entonces en dónde está?

El creyente: ¡Ella está por todos lados a nuestro alrededor y nosotros nos encontramos dentro de ella! Nos movemos por ella y gracias a ella estamos vivos. Sin ella no existiríamos.

El ateo: ¡Qué tontera! Yo no he visto una mamá así; por lo tanto no existe.

El creyente: No puedo estar de acuerdo contigo. De hecho, algunas veces, cuando todo está muy quieto, podemos escucharla cantando y siento cómo acaricia nuestro mundo. Estoy convencido de que nuestra verdadera vida comenzará después del nacimiento.

¿Y tú, qué piensas, querido lector?

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Lección diaria de Cabalá del 27 de septiembre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Qué es en el trabajo Israel, que la Divinidad exiliada está con ellos.)

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El Libro del Zohar – fragmentos seleccionados del capítulo, VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem  419

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 104

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Rav Yehuda Ashlag, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.

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Cómo saber si estás conectado

Baal HaSulam, explica en el artículo El Arvut que nadie puede alcanzar la meta sin la ayuda de su amigo porque de otra manera una persona no tendrá el combustible, el “espíritu de vida”. Una persona en el camino espiritual debe armarse con un gran deseo tras revelar el rompimiento entre nosotros porque la fuerza del odio entre nosotros desnuda la inclinación al mal. Incluso El Zohar habla acerca de cómo los amigos en el grupo de Rabí Shimon revelaron el odio, y sólo después de eso llegaron al amor, nivel por nivel, por medio de la Luz que evocaron a través del estudio mutuo.

La meta es además algo que descubrimos dentro de nuestra interconexión. Al restaurar gradualmente la conexión entre nosotros con la ayuda de la Luz, revelamos 125 niveles hasta que llegamos a la unidad con el Creador. Así, alcanzamos al Creador mismo, la fuerza de la Luz que Reforma. Sí, no obstante, no basamos todo en la revelación del lugar de la ruptura y su corrección, entonces nuestras acciones no tendrán ninguna conexión con la espiritualidad.

En realidad, tenemos sólo un contacto con el mundo espiritual, y ese es el lugar de la ruptura de la conexión entre nosotros. Está escrito, “Yo creé la inclinación al mal”. Esto es lo que tenemos que encontrar y revelar. Por eso nuestro trabajo por entero está dedicado a discernir la cualidad de conexión entre los amigos en el camino de revelar al Creador: yo, los amigos, y el Creador (o Israel, la Torá, y el Creador).

Estamos buscando una conexión entre nosotros en la cual el Creador está oculto. Esta es la llave que le abre a Él la puerta. Al corregir nuestra actitud hacia nuestra interconexión, encontramos la cualidad de otorgamiento y amor, y así es como revelamos al Creador. Esta es la única manera en que un amigo pueda ayudar a un amigo. Esto constituye nuestra única acción libre. Todos los otros actos son obligados, al estilo de los títeres. No debemos exigir nada unos de otros sino el deseo para ayudar.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010, Un hombre a su amigo ayudará.)

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Preparando un lugar para el Creador

El Creador constantemente despierta a una persona al revelar el dolor de la Shejiná y los descensos. Uno debe ver todos los ascensos y descensos desde la perspectiva correcta: ¿Qué debo lamentar, y  qué lamento realmente?

Tengo que hacer un análisis y gradualmente, con la ayuda de la Luz, aspirar a la intención de otorgar. Previamente esperaba que la Luz me fuera revelada, pero ahora quiero que me cambie.

Realmente, no tiene sentido esperar que la Luz súbitamente comience a brillar. El Creador está en todos lados, pero carecemos de equivalencia con Él para sentirlo.

Por esto es necesario seguir un orden para las correcciones propias: cómo relacionarse con uno mismo, con su ambiente, el maestro, y el lugar de la revelación del Creador (la Shejiná), que uno debe crear junto con los amigos y prepararlo para la presencia del Creador. Gradualmente se vuelve claro que todos los problemas de cada persona en el mundo están enfocados sólo hacia corregir la Shejiná.

Esto es lo único que nos debe preocupar. Es suficiente llevar la Shejiná al primer grado de los 125 grados de corrección, y el Creador inmediatamente se revelará a ese grado. Él está en reposo y Su revelación depende sólo del grado de nuestra similitud con Él.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de septiembre 2010, sobre Los escritos de Rabash.)

Mi estimulador spiritual del 26 de septiembre 2010

Estimulador Espiritual: Preguntas del Día

Día de la Unidad del 26 de septiembre 2010

Día de la Unidad alrededor del Mundo, “Libertad de Elección”

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Día de la Unidad alrededor del Mundo – Preguntas y Respuestas

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