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¿Esperabas tú la salvación?

El Zóhar, capítulo VaYeji, punto 462: Bienaventurados son los justos que son recompensados con la luz superior, el espejo que ilumina, que resplandece hacia todos los lados, a la derecha y a la izquierda. Cada uno de esos justos recibe en su porción lo que le corresponde, es decir, recibe según sus acciones en este mundo. Y hay algunos que están avergonzados por esa luz, pues su amigo recibió más para iluminar.

Queremos conocer todos estos detalles, entender donde se sitúan. En dónde está la rama y la raíz de cada palabra, y cuál es su cualidad espiritual. Estamos buscando dentro de nosotros mismos todas estas gradaciones de las cualidades sobre las cuales habla el Zohar.

Por supuesto que todo se encuentra  sólo dentro  de nosotros en los niveles inanimado, vegetativo, animado  y humano de nuestros deseos. Sentimos sólo la realidad que está dentro de nuestra alma. Incluso también ahora estamos dentro de nuestra alma, dentro de este Kli – el deseo –  y todos los fenómenos suceden dentro de él.

Pero de todos modos, junto con la búsqueda interna debemos constantemente tener esperanza que la Luz Circundante influirá sobre nosotros y nos abrirá los ojos.  No con nuestra razón deseamos revelar el Mundo Superior, encontrar todas las gradaciones de sus cualidades, orientarnos dentro de nuestra alma. Deseamos que la Luz de la corrección nos ilumine. Esto se denomina “esperar la salvación”.

Dicen que después de la muerte, al alma “en el cielo”  sólo le hacen dos preguntas: “¿Estudiabas la Torá (extendiste hacia ti la Luz de la Corrección)? ¿Estabas esperando la salvación (el momento que ella te corrigiera)?”. Con esta intención debemos estar constantemente.

(22115 – Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 28 de septiembre 2010.)

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Pregunta: ¿Cómo puedo llegar a un estado en el que sólo pida y me preocupe por una única cosa? ¿Cómo hacer para que sólo me interese encontrar el lugar de la revelación del Creador, a fin de deleitarle y anhelarle, tanto con el corazón como con la mente?

Respuesta: Semejante estado es sobrehumano; está por encima de mi naturaleza. Soy incapaz de lograrlo, y no quiero tener nada que ver con eso. No soy capaz de anticipar nada de lo que sentiría si tuviera que revelar al Creador. Cuando se habla de preparar un lugar para Él, de otorgarle, actúo como si ahuyentara todos los placeres posibles, dejando atrás solamente un regusto rancio.

Entonces, ¿cómo puedo cambiar mi actitud? Después de todo, el lugar de la revelación del Creador necesita existir en mi deseo. Tengo que desearlo profundamente; necesito querer sentir el placer del Creador.

Con el fin de hacer del objeto de mi preocupación algo contrario a mí mismo, tengo que cambiarme. Los cabalistas dicen que hay una fuerza en el mundo que puede hacer eso pero, primero tengo que preparar y realizar la petición: realizar el trabajo que realmente depende de mí, no el sobrehumano sino el que está a mí alcance.

Y, entonces, comienzo la preparación, con otros como yo, a través del estudio correcto y el medio ambiente. Aquí, cada acción está en mi poder. Las sensaciones puede que no sean totalmente agradables, y quizá esté en constante búsqueda, pero consigo así encontrar el combustible para avanzar.

Yo mismo me abastezco de fuel a través de falsos estados, expresando y soltando con ello la envidia que llevo dentro. Cuando miro a los amigos, me pongo celoso: Ellos son mejores y más inteligentes que yo. Tal vez algunos de ellos ya están sintiendo la realidad espiritual. Quién sabe, puede que esté sentado junto a alguien que ya la siente, mientras yo sigo sumido en la ignorancia.

Si recogemos las directrices de las que nos hablan los cabalistas e intentamos ponerlas en práctica en nuestro entorno, elevándonos por encima de la razón, con la ayuda de la envidia, entonces, comenzaremos, verdaderamente, a corregir la Shechiná, el mismo lugar en el que vamos a recibir al Creador para Su beneficio.

Ésta es una hazaña posible. Tan sólo debo llevar a cabo cuantas más acciones mecánicas e insípidas yo pueda, bajando la cabeza ante el medio ambiente. En esta “sumisión” ante los amigos está la clave del éxito.

(22041 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de septiembre 2010. Qué es en el trabajo Israel, cuya Divinidad en el exilio está con ellos.)

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Pregunta: ¿Cómo suavizo mi corazón?

Mi respuesta: Lo puedes hacer trabajando en el grupo, a través de los ejemplos que mostramos entre nosotros y a través de la Luz que nosotros queremos atraer durante el estudio. No hay otros medios. No busques medios de avance espiritual donde no los hay, en la psicología, otros métodos, o las ciencias. El trabajo completo se hace dentro del grupo.

Ahí están los amigos, y ahí está el estudio. Mientras más nos demos cuenta de los consejos de los Cabalistas, mayores serán los “bienes” que acumularemos. No hay ningún lugar para escapar del rompimiento, el lugar de nuestra interconexión. Localizándolo, revelaremos el rompimiento del sistema espiritual en su profunda totalidad que existe solamente entre nosotros. Es también aquí, entre nosotros, que debemos descubrir la unidad, el espíritu de la vida, alegría y la aspiración hacia la meta.

No hay otro lugar donde buscar. La llave yace en nuestra ayuda mutua. Yo debo aprender de los ejemplos de otros y mostrarles a otros mis ejemplos a cambio. Debemos leer juntos sobre esto. Distrayéndonos en buscar por otras recetas aparte de la que los Cabalistas han dejado para nosotros, solamente aumentara la confusión. No hay otro medio que no sea el de los libros, el profesor y los amigos.

Juntos tenemos que buscar por la oportunidad de revelar nuestra conexión o carencia de ella, para revelar la necesidad, la garantía mutua, la energía mutua, la ayuda mutua y el Creador entre nosotros. Si enfocamos todo nuestro trabajo y nos fijamos solamente en este lugar, lograremos el resultado más rápido. O no rendim0s y retiramos, o finalmente avanzamos a través de este  paso estrecho y alcanzamos la meta.

(21952 – Extraído de la primera parte de la Lección Diaria de Cábala del 26 de septiembre, 2010, Un hombre a su amigo ayudará.)

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Corrígete a ti mismo, corrige el mundo

Baal HaSulam, “600,000 Almas”: Y cuando una sola alma se purifica de toda su inmundicia, esta atraerá sobre sí misma el alma completa de Atzilut, y por medio de esta, todas las almas de su generación se completarán. Este es el significado de un ser depende de otro. 

Este es el resultado de la completa conexión mutua de todas las almas. Por consiguiente, ningún alma puede ascender sin tomar a todas las almas con ella; su ascenso depende de ellas. Este es un sistema integral, en donde todas las partes están vinculadas mutuamente. Al corregirse a sí misma, cada alma corrige su conexión con las otras almas, de este modo también las acerca a la corrección.

Corregirse a si mismo equivale a corregir la conexión de uno con los demás. El estado individual de las almas permanece invariable; yo solamente  las estoy preparando para las correcciones que experimentarán mas tarde. De hecho,  yo las precedo como una generación anterior. Establezco una conexión con ellas sin su conciencia ni entendimiento de lo que estoy haciendo.

Empleo a todo el sistema de almas con el fin de corregir las conexiones dentro de este a lo mejor de mi capacidad. Sin embargo, las almas que todavía no están listas para esto no pueden ni entender ni sentir mis acciones. Todavía no han llegado a la corrección, pero yo las uso, y a esto se llama “la preparación de los hijos  por los padres”. Esto es similar a lo que es en nuestro mundo, cuando  nosotros  mejoramos algo para la futura generación, y nuestros hijos que vienen  después se benefician de todo lo que preparamos para ellos.

Corregimos la conexión entre nosotros, nuestro “estrato,” hasta que las diferencias entre las almas se borren, y desde nuestra parte, toda la humanidad es corregida. Pero ellos por si mismos no lo sienten. Cuando su tiempo de corrección llegue, recibirán todas las herramientas necesarias para esto.

¿Por qué tienen ellos derecho a esto? Yo, también, recibí ayuda de la generación anterior, de las almas “más viejas” hace algún tiempo. Cada generación nace con un egoísmo más grande, y sin dicha preparación ellos no pueden  completar el trabajo. Todos estamos haciendo relativamente el mismo trabajo: Aquellos que deben corregir un egoísmo más grande reciben mayor apoyo.

(21988 ­- De la cuarta parte de la Lección Diaria de Cabalá del 26 de septiembre de 2010, 6000,000 Almas.)

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Amor y Odio de 600 mil almas

600.000 almas son partes de una sola alma creada por el Creador. Este único  ser creado se divide en partes que nosotros llamamos “600.000” almas. Sin embargo, este número no indica cantidad, sino la calidad de conexión entre ellas. 
Cuando el Creador da lugar al deseo de recibir placer, todo es un sólo conjunto; el Creador, la vasija, y la Luz son como uno. Pero, en este estado, ambos, el deseo y la luz no sienten ni separación ni conexión; no se sienten si la criatura existe o no. Hay una completa ausencia de cualquier sensación, ya que cualquier sensación en la criatura puede ser detectada sólo a través de la oposición entre la propia criatura y lo que siente. 
Por eso, es necesario distinguir entre la Luz y la vasija y sentir su completo contraste y conexión. Sin embargo, cuando la vasija y la luz se conectan, su diferencia no se desvanece, ya que el amor emerge por encima del odio. 
Ambas cualidades tienen que emerger. La distancia entre el odio y el amor, la oscuridad y la luz (el odio se revela como la oscuridad y el amor como la luz) le da a la criatura la sensación de su existencia y comprensión del lugar en que existe y con quién está conectada. Esta es la razón por la que el Mundo del infinito no es suficiente para delinear a la criatura y hacerla independiente. 

Sólo después que la criatura pasa a través de todo el proceso de su desarrollo, lo que significa que empieza en la primera etapa, desciende a la segunda, y luego se eleva de regreso a la tercera, comienza a comprender de qué se trataba el primer estado.  El ser creado se hace independiente y similar al Creador. Es por eso que es llamado Adam

En el principio (primer estado), la criatura era sólo una gota de semen. Entonces, se da cuenta que la ruptura se ha producido y la corrige. Haciéndolo así, alcanza la perfección. Ya no se le considera una gota de semen, sino más bien, tiene el poder de 600.000 almas y representa una gran alma autónoma. 
“Seiscientos mil” representan seis Sefirot de Zeir Anpin multiplicado por diez Sefirot en cada uno de ellas y luego por diez mil, el poder del ascenso de Zeir Anpin a Arij Anpin quien gobierna todas las correcciones. 60 x 10,000 = 600,000. Por lo tanto, el alma común (la general, definitiva, el corregido estado) es llamado 600,000 almas. 

(21991 – De la cuarta parte de la lección de Cábala diaria 9/26/10, 600.000 almas.)

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En el mundo material, todos tienen un cuerpo con sus componentes. Estamos separados el uno del otro por cuerpos biológicos y psicológicamente, cada uno de nosotros nos percibimos como una personalidad individual.

En la espiritualidad, todo está en constante cambio, pasando de un estado a otro, la Luz y la vasija son siempre distintas. Nos “vestimos” de un cierto estado y nos nombramos de acuerdo con ello, como actores que cambian atuendos para los roles nuevos. Es como si estuviéramos en una película de ciencia ficción en la que desempeñamos distintos personajes.

No tenemos la noción de ser un “alma privada y permanente” que existe en forma autónoma, sube la escalera  y preserva su individualidad. Es difícil para nosotros comprender cómo nuestro “yo” desaparece, se desvanece. Por ejemplo, está dicho en el artículo de 600.000 Almas que cada persona que corrige su alma descubrirá Maljut al mundo y será llamado el Rey David. 

(21985 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010, 600 Almas.)

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Pregunta: ¿Cómo debo relacionarme con mi esposa para sentir al Creador entre nosotros?

Respuesta: Trata de hacer que todas las interacciones entre ustedes sucedan sólo para revelar al Creador entre ustedes. Esto les garantiza absoluta paz en casa y es útil para toda persona incluso si es puramente por intereses egoístas.

Este es un medio muy efectivo y orienta a una persona correctamente hacia toda su vida. El grupo y los amigos son aun una estructura artificial para él, toda la humanidad es percibida incluso más lejos, y el universo es sentido como completamente distante. La esposa propia es lo más cercano a él, como está escrito, “La esposa de una persona es como su cuerpo”.

Por otra parte, ¡de pronto revelas que tienes un socio en todos los aspectos! El Creador te deja comenzar a sentir que frente a cada movimiento que haces, ella también hace un movimiento. No importa qué movimiento se lleva a cabo – en la mente, el corazón, o un movimiento físico, un movimiento sincrónico tiene lugar de frente. Es como si el Creador pegara dos partes separadas en todos los detalles y formas al ser Él revelado.

Todo lo que tenemos que hacer es tratar de revelar al Creador entre nosotros, la fuerza que nos une y que queremos alcanzar como resultado de vivir juntos. De otra manera esta vida por entero será una simple existencia animal.

Juntos los dos deseamos revelar la fuerza de unidad entre nosotros: ¡el tercer componente que nos completa para que lleguemos a ser como uno! Cuando Él nos une en un todo, lo incluiremos en nosotros y seremos un todo precisamente porque Él está en nosotros y nos llena.

Esto es llamado, “Esposo, esposa, y el Creador entre ellos”. Él está presente en todo lo que existe entre ellos. No hay nada más que eso porque el deseo de cada persona está enfocado en el otro. Es como la relación entre Zeir Anpin y Maljut: Él está enteramente enfocado en ella, y ella en él.
El Creador apartó todos los Sefirot particulares de Maljut e hizo Hava (Eva) a partir de ellos. Por esto hay una correspondencia precisa entre Zeir Anpin y Maljut a través de toda la altura del Partzuf espiritual; están en un nivel, uno contra otro en la unión eterna, que no cesa.

Ninguno tiene cualidades que no estén presentes en el otro. Sin embargo, la única manera de anexarlos es mediante la Luz de AB SAG, que viene y los conecta al corregir uno de ellos hacia un otorgamiento más grande y el otro hacia una recepción más grande. Para unirse, ambos ascienden a Biná, que es llamado Elokim, el Creador, y Él les da la fuerza de unidad y entonces los llena.

Ellos no se llenan entre sí, sino a sus deseos compartidos. Así es como un “hijo” nace, al ser el resultado de la unión. Es el siguiente Partzuf espiritual, un nuevo estado, descrito en el verso, “El padre, (Aba) da el blanco, la madre (Ima) da el rojo, y el Creador da el alma“. El Creador está entre ellos, y al llenarlos entrega el alma a un nuevo nivel.

(22122 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de septiembre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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Pregunta: ¿Es posible prepararse para la revelación de la conexión rota entre nosotros?

Respuesta: Esto se hace durante el tiempo de preparación. Es la primera etapa de avance en la sabiduría de la Cabalá, la cual es el método de revelación del Mundo Superior, y de la Fuerza Superior, para todas las personas en nuestro mundo.

La persona llega a la Cabalá y, no importa lo mucho que haya leído o le hayan dicho al respecto; no va a comprender de qué se trata. Lo que se necesita no son esfuerzos para recordar o capacidad para entender sino la influencia de la Luz que viene como resultado de los intentos de unidad, más que los esfuerzos en el estudio. Luego poco a poco comienza a escuchar, es decir, a sentir sus reacciones internas con respecto a lo que oye y lee. Ciertas sensaciones internas surgen en él.

Traten de leerle un libro a un gato. ¿Por qué no les escucha? Porque carece de sentidos que reaccionen a esa información. El gato no tiene un “lugar” (deseo) para recibir, sentir y concebir la información. Del mismo modo, una persona que viene a la ciencia de la Cabalá no puede percibir nuestra información. No es porque no comprenda las palabras, sino porque no cuenta aún con los modelos internos de sensaciones y pensamientos que le permitan reaccionar ante El Libro del Zohar.

Ésta es la razón por la que se requiere un “tiempo de preparación”. Durante este período, construimos diferentes modelos de sensaciones, relaciones y reacciones, ante las definiciones espirituales, en nuestro deseo (materia). La construcción, en nosotros, de estas nuevas células sensoriales de las definiciones espirituales, se produce sólo mediante el estudio de la Cabalá en un grupo que evoque la influencia de la Luz Superior. Es esta Luz la que crea en nosotros modelos, es decir, células de nuevas e incomprensibles (hasta ahora) sensaciones de concesión de la Luz, del otorgamiento y de otros discernimientos espirituales.

Lleva mucho tiempo el que una persona adquiera un conjunto de reacciones sensoriales para las definiciones espirituales principales. Ésta es la esencia de la educación en nuestro mundo. Si colocas a un niño en una clase superior, verás que no entiende lo que se requiere de él y que no puede comprender nada.

Baal HaSulam escribe que hay un tiempo para dar y otro para recibir. El dar inicia el proceso que conduce a la recepción. Sin embargo, dar y recibir no ocurren simultáneamente. Esto se debe a que se necesita crear un “lugar” dentro de una persona para que ésta sienta la falta de lo que se le está dando.

Todo nuestro avance en el camino espiritual se reduce a la creación de una capacidad interna para sentir el Mundo Superior. Está ahora mismo entre nosotros pero, no podemos sentirlo. El Creador ya nos lo está dando pero, no tenemos todavía el deseo por ello. No sentimos la necesidad de otorgamiento ni de amor, aunque eso sea, precisamente, el Mundo Espiritual. Así que, ¿cómo podemos revelar la espiritualidad? El Creador nos está dando Luz y, ésta nos influye y nos despierta, de acuerdo a la regla, “La Luz desarrolla los Kelim” (vasijas). La Luz “raja” los deseos; estos se vuelven más y más comprensibles y quieren la Luz, es decir, el atributo de otorgamiento. De esta forma, finaliza el tiempo de dar y comienza el recibir.

(21947 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010, sobre El Zohar.)

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