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La Unidad es el puente hacia el Creador

Pregunta: ¿Por qué he de apoyar al amigo? ¿Por qué no, simplemente, nos volvemos hacia el Creador y ascendemos, con la ayuda de la Luz circundante?

Respuesta: Ninguno de nosotros puede volverse hacia la Luz Circundante, la Fuerza Superior, el Creador, a menos que lo haga desde el lugar de la ruptura, como discernimiento de la conexión con el grupo. La persona no puede comunicarse con la Luz directa debido a que le faltan propiedades similares, (e incluso las opuestas). Por lo tanto, es necesario llevar a cabo la petición propia junto con los demás, ya sea en la unidad o en la falta de ella.

El Creador creó un deseo de recibir y, éste no ha cambiado. Es lo que llamamos el Mundo del Infinito, donde existimos todos juntos. Por debajo del Mundo del Infinito existimos nosotros, en un estado de separación; somos inconscientes, totalmente desconectados de la espiritualidad. Estos estados se incluyen en cada uno de nosotros y se manifiestan únicamente dentro de nuestras sensaciones. Para poder alcanzar el Infinito, tenemos que hacer lo siguiente:

  • llegar a la situación de separación
  • descubrir que estamos rotos
  • finalmente, ascender al lugar donde estamos todos juntos.

No puedo volverme al Creador directamente ya que Él es la fuerza que existe en el Kli corregido. Tampoco puedo pedir la fuerza para ser corregido junto con los demás; sólo si he ganado algún grado de conexión con los otros podré volverme hacia el Creador. No existe Creador sin criatura ni Fuerza Superior fuera del Kli.

(21960 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010 Todos ellos ayudaron a Su amigo.)

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El Libro del Zohar – Fragmentos seleccionados, capítulo, VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 477

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Ítem 92

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La propuesta de aprendizaje de la Cabalá

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Cómo podemos entrar en el mundo del Zohar

El Zohar, Capítulo, VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 442: Esto es así porque desde el día en que el Templo fue destruido abajo, el Creador juró que no entraría dentro del Jerusalén de lo alto hasta que Israel entre en el Jerusalén de abajo. Está escrito acerca de eso, “Un hombre santo entre ustedes, quien es santo, y Yo no entraré en una ciudad”. Es decir, a pesar de que hay un hombre santo entre ustedes, aun así no entraré en la ciudad -Jerusalén de lo alto – hasta que Israel entre en la Jerusalén de abajo.

Cuando éramos pequeños, los adultos solían decirnos una serie de cosas que nosotros no comprendíamos. Pero, una y otra vez, nos explicaron lo que debíamos hacer o pensar de una forma u otra. Lo mismo sucede cuando leemos El Libro del Zohar. Sencillamente nos habla de cosas que están ocultas para nosotros, que no conocemos o reconocemos, pero que gradualmente van ingresando en nosotros.

Esta es la forma más natural de enseñar a una persona. No importa en el mundo que habite ni lo que estudie. Después de todo, no tiene una preparación preliminar para el nuevo conocimiento y las nuevas sensaciones. No tiene que corregir instrumentos o propiedades de percepción (Kelim, vasijas). Una persona necesita desarrollar la mente y las sensaciones. Luego, puede sentir un nuevo fenómeno y más adelante estudiar lo que significa.

Por lo tanto, la primera etapa es leer o escuchar acerca de algo desconocido y sentirse tonto; debemos apreciarlo pues es el proceso natural con que se trata a los niños y nos queda claro que es la forma en que deben ser las cosas. Les explicamos las cosas una y otra vez.

El problema es que el niño ya cuenta con la aspiración de conocer, aprender, vernos como personas grandes y seguir nuestro ejemplo. En nuestra educación espiritual, nosotros los adultos, tenemos que crear esta aspiración interior nosotros mismos. Esto es posible únicamente cuando se emplea la envida dentro del grupo.

(22053 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de septiembre 2010, sobre El Zohar.)

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De duelo por la Shejiná en el exilio

Es muy difícil sentir el exilio espiritual. Para eso, se necesita sentir el estado opuesto de redención espiritual. Y para que esto ocurra, se tiene que sentir la Luz Circundante (Or Makif), una sensación implícita del atributo de otorgamiento.

¿Qué quiere decir “la Shejiná (la Divinidad) en el exilio”? ¿Cómo debo hacer duelo por ella, lamentar la ausencia de un lugar para la revelación del Creador? O más bien, ¿cómo debo llorar por mi insuficiencia e incapacidad para encontrarle a Él, en lugar de sentirme mal porque no le puedo ver?

Ciertamente, todo el mundo quiere ver al Creador. Pero sólo la persona que ha recibido Or Makif puede sufrir por no ser apto para Él. Nadie siente que necesita a la Shejiná. ¡Si el Creador existe, que se me revele, pues seguramente eso sería lo mejor! Pero, nadie se entristece por el lugar en donde esta revelación debería ocurrir.

Existe una enorme diferencia. La revelación del Creador se percibe egoístamente como recepción. Pero, el lugar de Su revelación debe construirse con nuestro anhelo de revelar egoístamente al Creador convirtiendo el deseo de encontrarle en la intención de lograrlo en aras de Él. Esta es la preparación del lugar cuyo atributo permitirá al Creador revelarse a nosotros.

Es lo mismo que en nuestro mundo: todo surge en mí según mis atributos. Sólo cuando he ajustado mi percepción a la influencia exterior, puedo reconocerlo en el medida en que nuestros atributos (su órgano de exposición y mi órgano de percepción) sean iguales. Todo depende de la corrección de las herramientas de percepción.

La Shejiná es el lugar que tenemos que crear con la suma de nuestras aspiraciones por el Creador y corregirlo con nuestra intención de otorgamiento. Primero, la persona necesita un enorme deseo de revelar al Creador para su propio beneficio (Lo Lishma). Sólo después uno comprende la necesidad de corrección, lo cual ocurre si usa el ambiente y atrae la Luz que Reforma estudiando junto con el grupo.

Ahí es cuando la persona comienza a darse cuenta que el triunfo se obtiene únicamente en la equivalencia de forma o la intención del otorgamiento, que le permiten adaptarse a la revelación del Creador, el atributo de otorgamiento. Ahora que tiene algo que corregir, se inicia la fase de corrección.

(22048 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de septiembre 2010, sobre Qué es en el trabajo Israel cuya Divinidad en el exilio está con ellos.)

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