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Nuestro estado hoy y mañana

Pregunta: ¿Cómo describiría usted nuestro estado actual antes del congreso de noviembre?

Respuesta: Creo que estamos en un estado de preparación para dar un salto; necesitamos unir nuestras fuerzas, exigirnos y prepararnos y conectarnos bajo presión. Si nos preparamos bien, experimentaremos una revelación interna durante el congreso.

Incluso si el estudiante principiante no siente una revelación real, al menos experimentarán una sensación. Entenderán la esencia de Cabalá, la necesidad de unirse; las ilusiones se desvanecerán, las confusiones desaparecerán y todo se volverá un todo, una imagen común; la única Fuerza que opera se manifestará, y todas las “decoraciones” permanecerán como conexiones entre nosotros.

Esto es porque el mundo es una ilusión, ocultación,  y yo veo imágenes diferentes en el lugar en donde yo no estoy conectado con el Creador.

(22191 – De la charla sobre unidad en el grupo el 24 de septiembre 2010.)

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El desarrollo del grupo cabalístico

Pregunta: Hay leyes comunes de desarrollo en la naturaleza: nacimiento, crecimiento, máxima eficiencia y muerte.  ¿El grupo se desarrollo conforme a las mismas leyes?

Respuesta: Sin duda, pasamos a través de estos estados en nuestro desarrollo personal y el del grupo. Pero el grupo se desarrolla de una manera un tanto diferente. Por una parte, constantemente se expande, pero por el otro, comienza a unirse con el Creador una vez que hace la transición a la fase espiritual. Una vez que su parte corporal, los deseos de recibir, mueren, ingresa en el Creador con la intención de otorgar y existe infinitamente allí en su raíz.

Ciertamente, la noción del “grupo” a la larga desaparece porque se reemplaza con la noción de “Adam”, un alma única. El grupo (Kvutza) es todavía algo limitado; representa una unión (Kibutz), una alianza de almas unidas bajo presión. Una vez que se fusionan con el Creador, las almas comienzan a existir una en la otra, sin morir, la unidad entre ellos no desaparece, y al mismo tiempo todo se vuelve uno solo.

(22190 – De la charla sobre la unidad en el grupo el 24 de septiembre 2010.)

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El propósito de la educación

El propósito de la educación es explicar que el “amor al prójimo” es una ley común de la naturaleza. Sólo esto forma a un niño para convertirse en un ser humano. Esta ley debe reflejarse en cada materia que se les enseña; todas deben integrar la noción de la naturaleza unificada y su gobierno (“No hay nadie más aparte de él”) y la absoluta interconexión de todas las partes de la creación (“ama a tu prójimo como a ti mismo”).

Entonces el curso entero del estudio se basará y estará conducido por la única ley, se moverá en una dirección y esto es exactamente lo que el niño captará. Si está escrito que la ley de “amar al prójimo” es la “principal regla de la Torá” (es decir, la ley común del universo), entonces debemos educar a los niños basándonos en esta ley y mostrar que todo lo que sucede en el mundo es definido por esta condición.

Los niños comprenderán esta ley singular, y les quedaran claros tanto el gobierno superior como su comportamiento adecuado. Si les mostramos que los mejores y los más terribles acontecimientos en el mundo suceden únicamente para revelarnos el lugar en donde necesitamos cumplir con esta ley, los niños empezarán a tener una actitud distinta y plena de significado hacia la realidad.

Aquellos que quieren corregirse y por medio de ellos corregir el mundo, se llaman seres humanos. Así es como educamos a estos seres humanos desde su condición animal. 

(22190 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de septiembre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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La fuerza de otorgamiento que nos vincula

Pregunta: Cuando tengo una conexión con alguien en nuestro mundo, siento ya sea amor u odio, ¿pero, qué es lo que sucede en la conexión espiritual? ¿Qué se siente con la revelación del Creador?

Respuesta: El fenómeno espiritual es el otorgamiento. Estas relaciones son conexiones recíprocas de vinculación, amor y la integración mutua uno dentro del otro. Construimos una conexión de unidad y amor entre nosotros y dentro de esta conexión revelamos la Luz que antes estaba oculta.

Esta Luz corrige nuestras conexiones, las moldea y con ellas erige un “lugar” o un “deseo de otorgar”. Revelamos así una oportunidad todavía mayor de otorgar en este “lugar”, y la fuerza principal del universo, el Creador, se revela en la oportunidad de otorgar.

Pero todo esto sucede en el mismo sitio, dentro de nuestra unidad y el Creador se va tornando cada vez más claro en la medida de nuestro nuevo atributo de otorgamiento y amor.

(22036 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010, sobre 600,000 Almas.)

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Desear el otorgamiento

Los cabalistas sobre el lenguaje de la Cabalá – Parte 10

Queridos amigos, por favor hagan preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La ley de la raíz y la rama:

Que la materia de los detalles de la realidad que se encuentra en el primer mundo, el más elevado, es más pura que todos los que están debajo de él. Y la materia de los detalles de la realidad que están en el segundo mundo (que le sigue) es más densa que la del primer mundo, pero más pura que todas las que están en el nivel debajo de ella.

De esta forma continúa hasta este mundo el cual está ante nosotros, cuya materia de los detalles de la realidad que está en él, es más densa y oscura que en todos los mundos que le preceden. Sin embargo, las formas y los detalles de la realidad al igual que todos sus acontecimientos, llegan equivalentemente en cada uno de los mundos, tanto en cantidad como en cualidad, sin modificación.

Y compararon esto a la sentencia de un sello y su impresión, de la cual todas las formas existentes en el sello (el Mundo Superior) son transferidas perfectamente en cada detalle e intrincación hacia el objeto impreso (el mundo inferior).

Baal HaSulam, La esencia de la sabiduría de la Cabalá.

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Del amor a los seres creados al amor por el Creador

Por el momento, el Creador se encuentra oculto de mí y yo sólo soy capaz de buscarle dentro del grupo que se encuentra situado entre Él  y yo, tal como está escrito: “Del amor a los seres creados al amor por el Creador”. Si yo me dirijo al grupo y aclaro todas las respuestas a través de ellos en lo que concierne nuestra conexión y garantía mutua, transfiero mis deseos al grupo y puedo ver si su deseo es de recibir o de otorgar.

A cambio, el grupo me provee con la percepción de la importancia del Creador y esta percepción cobra importancia para mí, que lo quiera o no. Comienzo a creer en la grandeza del Creador y que la mayor recompensa es encontrarme cerca de Él. El grupo reestructura la prioridad de mis valores, colocando el otorgamiento y el Creador por encima y mis deseos egoístas en el fondo.

Así comienzo a trabajar para aumentar la grandeza del otorgamiento  y esta sensación continúa creciendo hasta convertirse en garantía mutua en pleno derecho y todos nos volvemos uno solo. Si logramos la sensación de “un hombre” aunque sea en una medida mínima, cruzaremos la barrera (el Majsom) que nos separa del Mundo Superior. Y luego, conforme a la ley de equivalencia de forma, comenzamos a sentir al Creador, el atributo de otorgamiento que define el universo entero.

El grupo es el único medio que tengo para determinar las definiciones espirituales como la luz y la oscuridad y el día y la noche. Después de todo, llego al grupo totalmente confundido sin una idea clara de lo que quiero en esta vida, lo que es importante, lo que determina el avance y lo que el Creador quiere de mí. Me disperso en todas direcciones sin darme cuenta hacia donde me dirijo.

No tengo una dirección clara y sólo el grupo puede ayudarme a encontrar el camino. Los libros por sí solos son incapaces de lograrlo; incluso pueden confundirme dándome la impresión de que he avanzado espiritualmente acumulando el conocimiento y que captando la información en un sentido literal alcanzaré la espiritualidad. Se me entregó el grupo como modelo del mundo espiritual temporalmente, en lugar del Creador y entre más me dé cuenta de que mi avance sucede al interior del grupo, más rápido avanzaré.

(22308 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de octubre 2010, ¿Qué es el día y la noche en el trabajo?)

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Rabash, Shlavei HaSulam, ¿Cuál es el obsequio que el hombre pide al Creador?

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El Libro del Zohar, fragmentos seleccionados del capítulo VaYeji, (Y Yaacov vivió),ÍItem 505

Descargar: WMV Videoq|MP3 Audio

Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 111

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Rav Yehuda Ashlag, El amor por el Creador y el amor por los seres creados, lección 3

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Acerca del amor y el odio

Pregunta: ¿Qué es lo que significa “amar al prójimo como a ti mismo”? ¿Qué es lo que realmente tengo que hacer?

Respuesta: Amar al prójimo como a ti mismo quiere decir que todo nuestro mundo (los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, así como la humanidad) y el universo entero se vuelven una parte integral de ti, “como un hombre con un corazón”. Conectas todo en ti mismo y lo percibes como tú “yo”. ¡De otra forma, no existes!

Nuestro egoísmo nos separa, pero por encima de todo, debemos recibir una fuerza desde lo Alto, el deseo y la capacidad de sentir a cada persona como si fuera yo mismo e incluso más que esto. Tengo que sentir que todo  está en mí. Pero, este “yo”, no es un sentimiento egoísta, porque el odio entre nosotros permanece e incluso aumenta. Yo me uno a los otros precisamente por encima de este odio y en ese caso, ellos se llaman mi “prójimo”, o las personas cercanas a mí.

El “prójimo” es una persona a quien odio, pero al mismo tiempo “lo amo como a mí mismo”. “El amor cubrirá todos los pecados”, quiere decir que el odio anterior permanece, pero el amor se agrega por encima de éste.

En nuestro mundo todo es conducido por nuestro deseo egoísta, ya sea en la recepción o en el otorgamiento. En el mundo espiritual, sin embargo, nos encontramos entre dos fuerzas opuestas: otorgamiento y recepción. El egoísmo crece, pero la cualidad de otorgamiento surge en paralelo. Estas dos cualidades me permiten lograr la sensación de que estoy de pie ante una montaña de odio (el Monte Sinaí, que proviene de la palabra Sina – odio). Sin embargo, antes de esto yo debo pasar a través de “Egipto” – la esclavitud del egoísmo, el Faraón. Tengo que llegar a odiarlo y luego huir de él, buscando la fuerza para corregirlo.

Cuando estoy al pié de la montaña de odio hacia mi prójimo, tengo que declarar si realmente estoy listo para unirme con los otros, amarlos por encima de mi odio y volverme como un hombre con un corazón. Si yo he pasado por todos los golpes y plagas del egoísmo (el Faraón) y siento que he sufrido lo suficiente, entonces tengo que estar de acuerdo con ello. Se debe a que odio mi egoísmo más que a mi prójimo.

Estoy de acuerdo, pensando que esto me permitirá revelar al Creador. A la larga, sin embargo, entiendo que el amor y el otorgamiento a mi prójimo es lo que me colma. Ya no quiero exigir nada sino esto. Esta acción en sí misma me llena y así es como yo me convierto en igual al Creador.

(22460 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de octubre 2020. El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

Cómo prepararse para la revelación del Creador

Pregunta: ¿Cómo se relaciona la revelación del Creador con lo que leemos en el Talmud Eser Sefirot (Estudio de las Diez Sefirot)?

Repuesta: Los cabalistas escriben acerca de la revelación del Creador como la única acción necesaria en nuestro mundo con el fin de prepararnos para la misma.

Por esto, necesitamos recibir una impresión de la Luz de Jojmá (Sabiduría) y la Luz de Jassadim (Misericordia) y así formar las impresiones, (Reshimot, reminiscencias espirituales) de estas influencias en nuestra materia (deseo), la cual ni siente ni percibe el mundo espiritual.

En cada  influencia de la Luz, necesitamos evaluar cómo se recibe el placer de la revelación (recepción): Yo, el Creador, o ambos. Es por esto que la Luz viene del sistema de Aba ve Ima (padre y madre) mientras que Zeir Anpin (HaVaYaH) opera como punto referencial para Maljut determinando lo que ella necesita para llegar a ser como Él, recibir y otorgar Luz.

La influencia de Arriba constantemente cambia la actitud de Zeir Anpin hacia Maljut como si éste estuviera volviendo sus diferentes aspectos hacia ella; de esta manera, ella cambia. Ella necesita sentir las sensaciones de Zeir Anpin mientras que su único aspecto necesario es su disposición para llegar a ser como Él.

Este es nuestro trabajo ya que constituimos el cuerpo de Maljut. Por otro lado, Zeir Anpin nos enseña a percibir la Luz, o las tres líneas, a través de la influencia en Majut adecuadamente. Éste nos forma así como un niño, llenándonos con impresiones y explicaciones: las impresiones en forma obvia, mientras que las explicaciones en forma oculta como si éstas se manifestaran por sí mismas dentro nosotros y no que provienen de Él.

Aprendemos como Maljut se desarrolla desde Arriba en el Estudio de las Diez Sefirot. Estudiamos cómo Zeir Anpin prepara a Maljut (Nukva) para la adhesión con Él en toda su similitud y en toda su oposición.

(22060 – De la tercera parte de la Lección Diaria de Cabalá del 9 de septiembre de 2010, Talmud Eser Sefirot.)

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Pregunta: ¿Cómo puedo seguir siendo dirigido a la meta si tengo algún problema físico que exige constantemente mi atención?

Respuesta: Hay diferentes casos. Toda persona tiene a veces problemas corporales o emocionales, preocupaciones o miedos. El Creador dirige a una persona y le envía la totalidad de estos problemas a fin de despertarlo.

Es irrelevante en qué situación una persona se encuentra. Esta recibe estos estados en su totalidad del Creador, y deben relacionar estos estados con Él. Uno también tiene que comprender que si él tiene problemas de salud, debe acudir al médico; si tiene problemas con sus ingresos, tiene que buscar un trabajo, y así sucesivamente.

Sin embargo, en su conjunto, si los problemas se resuelven, esto es sólo porque él tiene que estar en un estado diferente para avanzar. Cada estado es el estado correcto para un avance adicional. Sin embargo, uno debe relacionarse a esto corrigiéndolo como un todo en ambos, tanto en lo corporal como en los niveles espirituales.

Está prohibido para nosotros separar el mundo en dos partes, tales como “esto es para mí, y esto es para el Creador”.  No hay tal cosa como: “Ahora, voy a trabajar en mi negocio y me comprometeré en mis asuntos corporales. Luego, me voltearé a Él, haré una donación y gracias a Dios, estoy limpio ahora”.  Si estamos hablando sobre corregir las intenciones, entonces no hay un solo minuto en que estas libre. Tenemos que elevar una súplica al Creador en todos los estados y situaciones en que estamos con los problemas que se plantean.

Esta súplica no debe ser sobre lo físico, la familia, o algún otro problema. Esta debe ser siempre acerca de la meta más elevada, ya que, sin duda, incluirá bajos y más bajos niveles de preocupaciones, miedos, enfermedades y desdichas.

Todo junto, como un todo, se llama “sufrimiento” y está destinado a enfocar a la persona en la dirección correcta. Si hubiera ahí una oportunidad para quitarse de encima algo de sufrimiento (por ejemplo, los temores acerca del dinero, la salud, o familia), se apartaría del camino. No procedería tal como el Creador lo está guiando.

Por lo tanto, está prohibido que nosotros interfiramos directamente con este proceso. Debemos ayudar a una persona a lidiar con estos problemas, pero ella misma debe saber que ése es el camino. Todo es enviado por el Creador, quién es “bueno y hace el bien”, y “No hay nadie más aparte de Él “. Uno necesita aceptar todos los estados y superarlos correctamente: a través de todos los medios posibles en los niveles corporales y espirituales y con la ayuda del grupo.

Sin embargo, como está escrito, está prohibido pedir que el “el malvado” muera en mi. Nosotros sólo debemos pedir que regrese al Creador. En otras palabras, necesitamos corregir todos los estados usando los aparentes obstáculos negativos correctamente ya que son los más útiles para nuestro progreso espiritual.

(De la segunda parte de la lección diaria de la Cabalá del 27 de septiembre 2010, El Zohar.)

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