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La Zona de Luz

Pregunta: ¿Qué debemos pedir al Creador?

Respuesta: Sólo puede haber una petición: la Luz que Reforma, la fuerza. Yo no puedo cambiarme. La humanidad entera gradualmente se está desesperando al tratar de hacerlo.

Está llegando a ser más claro que al final, sólo nos confundimos más incluso en los sistemas que nosotros hemos construido.

Es verdad que debemos llegar a la desesperanza en nuestro trabajo. No es fácil. Baal HaSulam escribe que no hay momento más feliz en la vida de una persona que el momento en que se desilusiona completamente de su fuerza. Y entonces, cuando ve que no tiene otra opción, acude al Creador, y el Creador responde porque su petición es absoluta.

La Luz no funciona antes de que haya un deseo. Hay 125 grados en el camino hacia esta. Si me elevo al primer grado, si carezco de la Luz incluso al grado más pequeño, entonces la Luz me influye. Entonces entro a la zona de Luz. En el quinto grado, mi necesidad se incrementa, y la Luz actúa en correspondencia porque me acerqué a ella. Esas son las leyes en la zona de Luz.

Hasta ahora existimos en el nivel de este mundo, carecemos de la exigencia. Tan pronto como aparece la demanda, la Luz inmediatamente comienza a trabajar ya que esta creó el deseo y lo mantiene. El deseo nunca puede hacer nada por sí mismo.

En este caso, ¿Cómo puede el deseo tener una necesidad (Hissaron) por la Luz? Hay una chispa de Luz en el deseo, que fue dejada en este tras la ruptura de las almas, y la chispa te despierta, te atrae hacia la Luz incluso cuando el deseo tira de ti hacia abajo.

No se espera nada de una persona antes de que el deseo se manifieste, él simplemente está siendo desarrollado de manera egoísta. Pero una vez que la chispa se enciende, la Luz deja de trabajar y te da la oportunidad de pedir por ella. En esta etapa has sido traído a un lugar donde puedes magnificar tu chispa hasta que comienzas a desear la influencia de la Luz.

(22348 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de octubre 2010, Shamati # 38.)

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Una llamada de socorro

Pregunta: ¿Cómo se puede alcanzar la plegaria interior? ¿Se puede avanzar sin ella?

Respuesta: Naturalmente, no hay avance sin un grito de ayuda. Esto se puede lograr, únicamente, con la ayuda del medio ambiente. Sola, una persona no puede alcanzar ese deseo.

La plegaria tiene que tener como objetivo el otorgamiento; tengo que superar mi egoísmo. Este ascenso sólo es posible a través de la envidia hacia los amigos. De lo contrario, ¿cómo podría ascender más? ¿Cómo, y a dónde, podría saltar fuera de mi ego? No puedo sacarme, por mí mismo, del barro tirando de mi cabello o, como los cabalistas, dijeron, “Un preso no puede liberarse por sí mismo de la prisión”.

Sólo trabajando en la unidad puedo dirigir mi punto en el corazón desde el egoísmo, a través de mi deseo de comunicarme con los demás. Constantemente incremento mis esfuerzos, motivado por el creciente entusiasmo del grupo, a través del cual recibo la Luz que Reforma.

La luz se expande a través del sistema espiritual de Arij Anpin (AA), a través de Aba ve Ima-(AVI) y Zeir Anpin (ZA), hacia abajo, a Maljut (M). Maljut es la Shejiná, la unidad de todas las almas. Por debajo del Parsa, habitan las almas en un estado roto, no tienen la posibilidad de recibir la Luz. Por lo tanto, ascendemos hacia la Shejiná, es decir, hacia el conjunto o asamblea de las almas que anhelan la unidad y el otorgamiento y una vez allí recibimos la influencia de la Luz Superior. Allí se encuentra el lugar de nuestro encuentro.

Continúa la pregunta: ¿El grito es una acción del grupo también?

Respuesta: El grito es el resultado de la acumulación de esfuerzos colectivos del grupo. Una persona necesita la influencia externa para llegar a la plegaria individual. Se requiere de la combinación de ambos.

Además, una persona siente que está pidiendo desde la unidad. De hecho, no está pidiendo nada sino la unificación; no está rogando que se le libre de los problemas, sino que pide que se le conceda el atributo de otorgamiento. Su ruego es personal pero está dirigido hacia la unidad, la conexión con los otros y el Creador.
Estas son las leyes del mundo espiritual, el lugar en donde nos conectamos por encima del egoísmo.

(22347– De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de octubre 2010, Shamati # 38.)

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La Ley de la raíz y la rama

De manera que no tienes un elemento o acontecimiento de la realidad en el mundo inferior, que no encuentres su semejanza en el mundo Superior a él, en forma comparativa a dos gotas de agua; llamados “Raíz y Rama”. Es decir, que se trata del mismo elemento que se encuentra en el mundo inferior, considerado un aspecto de la rama en asociación a su modelo, que existe y se mantiene en el Mundo Superior, el cual es raíz del elemento inferior, porque desde allí este elemento ha sido impreso y ha llegado a existir en el mundo inferior.

Esta fue la intención de nuestros sabios cuando dijeron, “No tienes una brizna de hierba debajo que no tenga una fortuna y un guardia encima que la golpee y le diga, ¡Crece!”. Es decir que la raíz, llamada “fortuna”, le obliga a crecer y a aceptar el atributo del aspecto de su cantidad y su cualidad, como la sentencia del sello con la impresión de él como se dijo arriba. Esta es la ley de Raíz y Rama, que es la conducta de todos los detalles y acontecimientos de la realidad, en cada uno de los mundos, con relación al mundo Superior a él.

– Baal HaSulam, La esencia de la sabiduría de la Cabalá
(22185)

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El deseo no conoce distancia

Pregunta: Vivo en Ecuador. ¿Cómo, durante la lección, puedo conectarme con la plegaria para la corrección del grupo?

Respuesta: Una persona debe tratar de sentirse como si estuviera aquí con nosotros. No hay distancia en el sendero espiritual. Si uno de nosotros está sentado frente a la pantalla de la computadora a millas de distancia de nuestro centro, otra está en algún lugar en Ecuador, y aún otra está en nuestro auditorio, no existe diferencia.

Todo depende del lugar donde el corazón de la persona esté. Todo lo que tienes que hacer es tratar de mantenerte conectado con nosotros. Una persona está donde está su deseo. Esto es porque no hay nada más excepto el deseo, la vestimenta externa no cuenta.

.(22526 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de octubre 2010, El Zohar.)

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El grupo es mi sombra

El grupo es mi copia, mi sombra, igual como yo soy la sombra del Creador. Recibo mucho más de mis amigos de lo que yo les doy a ellos. No depende de ellos o de su forma de comportarse, sino sólo de mi actitud hacia ellos. Este entorno es también el Creador. Es la oportunidad que Él me da de trabajar con Él, habiendo creado una ilusión para mí, como si algo existiera fuera de mí, mientras que de hecho, sólo el Creador existe fuera de mí.

Es por esto que siempre debemos despertar al entorno hasta que alcancemos el estado en el que este medio me influya para que tenga deseos de unirme a él y a través de él unirme con el Creador. No puedo alcanzar al Creador sin el entorno porque es el medio externo a través del cual veo la imagen del Creador.

Si no deseo unirme con el grupo, entonces no estoy aspirando a la meta, al Creador.  Después de todo, ¿quién es mi prójimo? La fuerza del rompimiento que ocurrió en la espiritualidad me dividió en dos partes: mi prójimo y yo. ¿Para qué? Fue para que yo hiciera el discernimiento de lo que carezco para unirme con el Creador.

Tan pronto como yo acerque este entorno a mí, aún cuando me parezca que es ajeno, me acercaré al Creador. Deliberadamente se me dotó con una percepción dual para que pueda ver una parte de mi como ajena y odiosa.

Es por esto que “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la regla principal de la Torá. Es lo único que la Luz corrige y no hay nada que corregir sino esto. Si no pides esta corrección, entonces todos tus esfuerzos se desperdiciarán. Todo lo demás es clamar inutilmente en el desierto.

(22633 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de octubre 2010. El Zohar.)

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Enseñando a los niños a superar los retos

Pregunta: Cuando usted trabaja con niños, ¿cómo les dice que el enfoque que usted ha elegido es el correcto?

Respuesta: En primera instancia, tienes que estar seguro de que en el grupo de niños todos atraviesan juntos los estados. Si el grupo es afectado por dificultades similares y  si se involucra a todos los niños en la clase, entonces los niños necesitan algún tipo de salida como en los deportes. Ellos necesitan ayuda para atravesar los estados difíciles de una manera más fácil.

Sin embargo, absolutamente es inevitable que cada nuevo nivel implique un salto de egoísmo y una falta de entendimiento, seguido de clarificaciones y logros de un entendimiento más elevado que el anterior. Se les debe ensenar a los niños a superar los estados de obscuridad en su mente y sentimientos.

Nuestra alma nunca envejece, y tanto una persona como un niño (que también es una persona) nunca recibe estados en donde no tenga “el fin de la cuerda”  él puede asirse con el fin de salir de cualquier lio, descenso, debilidad y confusión. Junto con todas las cosas que parecen “razones objetivas”  para sentirse triste, nosotros siempre tenemos la oportunidad de ascender de este estado. Se les debe enseñar a los niños esta técnica. Es de esta manera como les damos los instrumentos que los habilitan para hacerlo a través de la vida.

(22543 – De la cuarta parte de la Lección Diaria de Cabalá del 4 de octubre de 2010, El amor por el Creador y el amor por los Seres Creados.)

La alegría es el resultado de las buenas acciones.

Una vez que el punto en el corazón se despierta en las personas, de una manera u otra, ellas vienen a la Cabalá. La Cabalá explica cómo darnos cuenta de que este punto es el fundamento del deseo de disfrutar, de cómo construir la pantalla y la intención sobre el deseo,  y de cómo regocijarse a un nuevo nivel. La alegría viene de mi capacidad de otorgamiento y de identificarme a mí mismo con la Fuerza Superior primordial, que crea el deseo y planta en él el punto, con la ayuda del cual yo puedo emerger por encima del deseo y fundirme con la Fuerza Superior.

La criatura, la cual consiste de deseo y del punto de añoranza por el Creador, hace correcciones y es por eso que desarrolla este punto a tal punto que se convierte en pantalla. Encima de esta pantalla, ella es capaz de otorgar al Creador, la Luz, así como la Luz y El Creador le otorgan a la criatura, y esto brinda felicidad.

Entonces, en este estado, la criatura ve que es lo más correcto en un momento determinado: para llenar o vaciar su deseo. El estado que experimenta en el deseo debe siempre proveer una base verdadera para examinar si este vive en otorgamiento o no.

Si con el fin de desprenderse de sí misma, la criatura siente dolor en su deseo de disfrutar, entonces ella sufre, pero si por encima del dolor,  este deseo existe en otorgamiento, entonces ella lo disfruta. Y si esta alcanza un estado donde puede disfrutar en sus deseos mientras no se satisface para su propio bienestar (pues esto toma lugar después de todas las restricciones y la Luz existe, cuando la criatura comienza a llenarse ella misma para así aumentar su felicidad por encima de la pantalla), entonces la criatura se alegra de haber sido capaz de satisfacer al Creador.

Cuando nosotros alcanzamos “Simjat Torá” (La Alegría de La Torá), esto significa que sabemos cómo usar la Luz que Reforma para mantenernos siempre en otorgamiento, alegres, significando esto “en otorgamiento por el bien de otorgar” o hasta “en recepción por el bien de otorgar”. Entonces la alegría vendrá de hecho, como está escrito: “La alegría es la reflexión de las buenas acciones”. Las buenas acciones son las acciones de otorgamiento en dos entradas, dos partes de mi alma: GE (Galgalta Eynaim) y AJaP.

(22345) Extraído de la lección diaria de Cábala del 29 de septiembre, Shlavei Hasulam, Articulo 25, 1991.)

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Una sencilla fórmula de realidad

La realidad en la cual existimos no tiene tiempo.  Todos los cambios de tiempo, espacio y acciones, todo lo que nos sucede incluyendo nuestras propias transformaciones, están todas basadas en nuestras sensaciones cambiantes, mientras que nada cambia fuera de nosotros. No sentiríamos ningún cambio sin los cambios en nuestros deseos e intenciones.

En realidad no existe nada más que el deseo con intención y opuesto a ello, la Luz Superior que permanece en reposo absoluto. A medida que cambia este deseo, experimenta formas y contornos diferentes.  Actualmente, estamos experimentando la sensación de nuestros cuerpos, y esto es también el deseo que se percibe asimismo de esta manera.

Este deseo pasa a través de diferentes estados, uno tras otro, en el orden de causa y efecto, desde el principio de su desarrollo hasta el final.  Todo este desarrollo sucede solo en relación al del deseo; no hay cambios fuera de él.

Por lo tanto, toda la sabiduría de la Cábala habla solo acerca de la manera como el deseo percibe la realidad: la ubicación de este deseo, porqué está allí, y con quien está conectado. Esta es toda su vida.  La sabiduría de la Cabalá nos revela todos los acontecimientos que le ocurren al deseo, nos explica todo el proceso y especialmente la última etapa del desarrollo del deseo.

Esta última etapa es un paso consciente, cuando el deseo se desarrolla junto con sus intenciones y consiguen un estado donde comienzan a percibir su propia realidad. Cierta fuerza surge en ellos, una propiedad especial de percepción, la cual faculta al deseo a levantarse sobre esto y mirarse a si mismo desde un punto externo y objetivo.

Entonces el deseo concientiza que de hecho existe; cambia y se mueve hacia algo, existiendo en conexión con alguien desconocido hasta ahora, y existe un propósito para su desarrollo.  Comienza a pensar acerca del próximo estado el cual todavía no ve.

Todo esto sucede porque el bien llamado “punto en el corazón” se despliega en el deseo en la última etapa de su desarrollo. A partir de este momento, el deseo comienza a identificarse más y más con este punto; se conecta con él, lo valora, y se mueve más fuera de sí mismo. 

En otras palabras, en lugar de prestarle atención a las cosas que el deseo tiene o no tiene, hasta el punto en el cual está lleno o vacio, empieza a ver el cumplimiento o su ausencia como los medios de identificarse más con el punto sobre el deseo identificados como la pantalla o la intención, el Creador o unidad. Así es como se desarrolla el deseo.

(22346 – Tomado de las Lecciones Diarias de Cábala del 29 de septiembre 2010,  Shlavei Hasulam, Articulo 25, 1991.)

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Pregunta: Los Cabalistas hablan de las etapas del ascenso espiritual. ¿En qué etapa nos convertimos en amos independientes de nuestro destino? ¿En qué momento el Creador nos pasa la soberanía?

Respuesta: Trepar por la escalera espiritual es un proceso gradual. Es lo mismo en nuestra vida: Con cada año, los hijos se vuelven más independientes, aprenden a caminar, se alimentan solos, se visten, van a la escuela, van de compras, van a trabajar, se casan, y tienen hijos, todo lo cual caracteriza a una persona madura.

Rabash me dio una vez el siguiente ejemplo. Los niños están jugando afuera, y uno de ellos de pronto tiene que irse. “¿A dónde vas?” pregunta el otro. Él responde: “Voy a casa, a comer algo.” En casa, él abre el refrigerador, no ve lo que quiere, y comienza a quejarse con la madre: “¿Por qué no compraste lo que te pedí?” Él siente que “pertenece” a los padres; entonces, expresa su dependencia en lugar de su independencia.

Pero toma muchos años, y más tarde el joven visita el vecindario. “¿Cómo estás? ¿A dónde vas?” preguntan sus amigos. “Mi esposa y yo estamos visitando a nuestros padres que nos invitaron esta noche a cenar.” Esto es madurez: La persona no se siente un amo, pero al mismo tiempo, él es independiente.

Así, para ser independiente del Creador, tienen que reunirse dos factores: la habilidad de actuar independientemente y la disociación. Por una parte, constantemente te estás alejando, pero por la otra, te vuelves equivalente, cercano a Él.

(22351 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de octubre 2010. Shamati 38.)

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Baal HaSulam, Shamati #38, En la tesorería del Creador existe sólo el tesoro del temor de Dios.

Hay cuatro niveles de desarrollo:

1. Este mundo material donde todos existimos.
2. El nivel (grado) de “preparación.” Las personas que tienen el punto en el corazón y elevan su importancia por encima de este mundo, por encima del egoísmo, existen en este nivel.
3. Arrepentimiento (corrección) desde el temor, el nivel de Biná, Jafetz Jesed en el cual una persona se convierte en un hombre justo. En esta etapa todos los 613 deseos del alma están siendo corregidos a “otorgar con el fin de otorgar.”
4. Arrepentimiento (corrección) desde el amor, un grado de justo completo. Es un nivel en el cual todos los 613 deseos son corregidos a “recibir con el fin de otorgar”, similitud con el Creador.
El grado de temor es extremadamente importante; es una piedra de toque en el camino a convertirse en similar al Creador. La Luz gradualmente, poco a poco, incrementa los deseos egoístas en una persona que se eleva por encima de ellos y elige asociarse con el punto en el corazón. Más tarde, él comienza a usar sus deseos “para recibir con el fin de otorgar”.}

Así, el grado de temor representa una vasija a través de la cual una persona revela al Creador (la Luz de Infinito) cuando llega al siguiente nivel, el del amor. Las etapas de desarrollo cambian unas con otras a su propio ritmo, y el temor es lo único de lo que debemos preocuparnos constantemente ya que el temor es un trabajo diligente en la pantalla y la Luz Reflejada que está destinado a mantenernos por encima de nuestros deseos en todo momento.
Por supuesto, todo el trabajo es hecho por la Luz, pero tenemos que pedirlo nosotros mismos. La tarea del grupo es llevar a cabo la meta y elevar su importancia al mantener la unidad y la conexión dentro de la cual emerge una vasija general: la intención por el bien del otorgar, elevándose por encima del propio egoísmo.

Así es como nos ayudamos, unir nuestros puntos en los corazones, y dar forma a partir de ellos  a la vasija en la cual recibimos el tesoro. Cuando nuestra unidad se manifieste, la Luz de inmediato se revelará en ella también.

(22352 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de octubre 2010 sobre Shamati # 38)

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