entradas en '' categoría

Entre la Misericordia y la Sentencia

Está escrito en el Libro de Proverbios del Rey Salomón (Mishlei): “Aquel que no castiga con su vara odia a su hijo” La paternidad se construye sobre sentencia y misericordia, al igual que somos gobernados por sentencias y misericordias desde arriba.  No existe aquí ningún lugar para el amor incondicional porque el niño debe sentir una influencia balanceada entre estas dos fuerzas.

Al hacerlo le enseñamos que tiene la libertad de elegir.   Dejemos que el haga su elección en cada ocasión, pero tiene que saber que la elección equivocada resultará de inmediato en una reacción negativa.  A medida que crece, el niño adquirirá cada vez más, mayor libertad para acciones independientes porque la respuesta negativa, por ejemplo, la “vara”,  será gradualmente escondida. Al final, habremos criado a una persona que vive en un mundo amplio y sabe que existe entre estas dos fuerzas, recompensa y castigo, y con el fin de poder seguir un camino recto, tendrá que actualizar su libertad en cada paso que toma.

La actitud hacia todos los niños, desde los más pequeños hasta los grandes como nosotros,  se tienen que derivar de ejercer y controlar la misericordia y la sentencia, anulándolas  gradualmente de acuerdo con el nivel de educación.  Le damos al niño más y más libertad, entregándole el control sobre sí mismo, hasta que sale al mundo y acepta de nosotros estos “reinos” de la sentencia y la misericordia, hasta convertirse en una persona independiente y su combinación óptima, en la línea media.

Esto es lo que le inculcamos, y el acepta de nosotros la línea derecha y la línea izquierda,  recompensa y castigo, y continua creándose a sí mismo con su ayuda

(22507 – De la charla sobre la educación el 29 de septiembre 2010.)

Material Relacionado:

El juicio se viste en misericordia

La unión de los opuestos es mas rápida que la velocidad de la luz

Este mundo no es un castigo sino un lugar para trabajar

Preparándose para la actitud correcta

Todo nuestro trabajo tiene como fin la preparación. Nuestra tarea no es borrar el egoísmo que se revela en nosotros, sino estar siempre preparados para percibir que es la Luz Superior, el Creador, que nos revela este egoísmo.  De inmediato debemos discernir en éste la Luz como amarga, sin que deje de ser una señal feliz de nuestro desarrollo.

Nuestras almas (el deseo y la Luz) ha pasado por un descenso gradual y ahora debemos revelar los mismos grados o estados desde abajo hacia arriba. Tenemos que experimentarlos con todo y sus detalles, pues de otra forma habría un daño en el Kli general, en el Final de la Corrección

Somos incapaces de cambiar el destino, ya que desciende de arriba hacia abajo. No obstante, podemos estar preparados para observarlo y percibirlo en forma distinta. Las sensaciones desagradables en el egoísmo, que es el deseo de disfrutar, las provoca el hecho que nos identificamos con el ego.

Sin embargo, si yo asciendo por encima de éste y me preparo para ver sólo los cambios positivos en todo lo que proviene del Creador, entonces la revelación desagradable de los mismos estados del egoísmo los percibiré como buenos, positivos y útiles. Me sentiré agradecido por ellos.

Cuando comienzo a percibir la actitud del Creador hacia mí en forma diferente,  todas mis transgresiones intencionales y no intencionales se convierten en oportunidades para corregirme y lograr el otorgamiento, y por lo tanto, estas transgresiones se transforman en mis méritos. Por consiguiente, todo depende de mí y de mi preparación.

(22816 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de octubre   2010 sobre, El justo se siente el bien y el justo se siente mal.)

Material Relacionado:

Todos los tesoros estan frente a ti

Con prismaticos por el camino hacia la meta

Un acelerador en el camino espiritual

Los cabalistas sobre los cabalistas – Parte 28

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas acerca de los pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Siguiendo el sendero de los cabalistas:

Pues la mente del mundo es una, dividida en numerosos portadores, resulta que si dos personas se visten con la misma mente, ellas piensan acerca del mismo asunto. Si hubiese una diferencia entre ellas, radicaría concretamente en su grandeza o en su pequeñez. Por naturaleza, el pequeño se somete ante el grande. Por lo tanto, el pequeño que piensa el mismo pensamiento que los sabios, pondera el mismo tema que los sabios, y a sabiendas se somete y se une a los sabios, conforme a la naturaleza de la creación. De esta forma el mundo entero se corrige. 

– Baal HaSulam, El fruto de un Sabio, Charlas, Deleite permanente y esclavitud excelente

(22299)

Material Relacionado:

Los cabalistas sobre el lenguaje de la cabala parte 11

Los cabalistas sobre el lenguaje de la cabala parte 12

Los cabalistas sobre el lenguaje de la cabala parte 13

¿Qué es la línea izquierda?

Pregunta: Los cabalistas prohíben ocuparse de la línea izquierda al comunicar con los amigos. ¿Qué es la línea izquierda?

Respuesta: La línea izquierda es mi deseo egoísta dirigido únicamente a recibir y obtener un llenado. Me estimula “incorrectamente” sin embargo me ayuda. Si sé cómo trabajar con ella, descubro “la ayuda en contra mía” en la línea izquierda.

La línea izquierda siempre se revuelve, se tuerce y me empuja; si la examino constantemente, si soy sensible a sus maquinaciones y miro con sospecha cada nuevo “proyecto”, entonces este auto análisis me ayuda a adherirme todo el tiempo a la Luz. Como resultado, gracias a las fuerzas de recepción y de otorgamiento siempre me elevo por encima del deseo, por encima de los pensamientos y acciones provocativos, para mirarlos desde un lado.

Todo el tiempo que la persona se encuentre sumergida en su deseo de recibir, permanece en el nivel animado y está subordinada a la naturaleza. Sin embargo, hablamos de los pasos que se realizan por encima de la naturaleza y por encima de la razón.

(22619 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de octubre 2010, Qué buscar en la asamblea de los amigos.)

Material Relacionado:

Opuestos inseparables

El amplificador de las señales espirituales

El hizo el cielo con fuego y agua

Pruébate a ti mismo

Delante de nosotros, se encuentra una enorme creación. Nosotros no la sentimos ni entendemos y tampoco podemos comprender su magnitud. Es por esta razón, que los Cabalistas fueron instruidos por el Creador (la Naturaleza) para mantener una comunicación con nosotros de una forma específica. Estas almas especiales ya han realizado correcciones a través de varios métodos, casi sin la asistencia del medio ambiente y ahora antes de que el plazo expire, ellos se dirigen a nosotros y nos ofrecen el método de la corrección.

Ellos nos explican cómo organizar un medio ambiente correcto, y nosotros sin duda debemos utilizar sus consejos, puesto que si elegimos el camino del desarrollo natural, cada etapa sería lenta y requeriría una fuerza muy grande por parte nuestra. De manera similar a los profesores de un grupo del jardín de niños, los Cabalistas nos informan acerca de las reglas y condiciones y nos enseñan juegos y ejercicios. Su consejo debe ser tomado como una necesidad vital. Debo obedecerlos porque de lo contrario  no avanzaré. Uno no debe engañarse a sí mismo en confiar que encontraremos caminos secundarios.

Comprueba  y ve si realmente estás o no participando al abrir el libro, pero no tomes consciencia de ello.  Vamos a ver si todavía tienes reclamos después de esto.

 “Está en tu poder el crear un medio ambiente”. Los Cabalistas nos dicen: Si, ¡tú puedes! Pero eres perezoso en organizar tal ambiente que te dará confianza, eleva la importancia de la meta (adhesión con el Creador) y sus mecanismos para su realización (unidad con los amigos). De hecho, sólo trabajando en  este ambiente que tú has creado encontrarás todo lo que necesitas sentir del mundo espiritual.

Está bien si es el que ambiente parece externo a ti. En realidad, estos son todos tus Kelim internos (Vasijas) que surgieron debido al rompimiento. ¿Quieres corregir el quebrantamiento y entrar a la realidad espiritual? No hay problema, acéptalos y empieza amarlos a ellos como tú te amas a ti mismo. Cuando lo hagas, todos estos Kelim externos se unificarán con los internos y tú retornarás a la percepción correcta; verás la espiritualidad en vez de la corporalidad. Todo ha sido escrito y explicado, así que la realización del método está en tus manos.

(22619 – De la primera parte de la Lección Diaria de Cabalá del 5 de octubre 2010, Qué buscar en la Asamblea de los Amigos.)

Material Relacionado:

Entorno apropiado

Un solo mandamiento

Rayos x espiritual

El dulce dolor de la criatura

En el principio, Zeir Anpin y Maljut son las seis Sefirot de Zeir Anpin y un punto de Maljut. Como todos los mundos y Partzufim del Mundo de Infinito hasta Zeir Anpin, están diseñados solamente para Maljut. Maljut es el ser creado que por ahora es sólo un punto: “el punto en el corazón“. ¡Tenemos que agrandarlo!

¿Cómo entonces crece la criatura crece y qué tiene que hacer el Superior por esta? En Maljut, en el punto que está penetrando en su Jazé, Zeir Anpin evoca una sensación de juicios (Dinim) y restricciones, es decir, él agita los deseos que están exigiendo ser satisfechos para que este punto despierte y comience a crecer.

Esas restricciones descienden hasta Maljut desde la madre, Biná. A través de las Sefirot Superiores, GAR De Zeir Anpin, ellas entran a Keter de Maljut. Es considerado como Rosh Hashana o el comienzo (cabeza) del año, el comienzo de Maljut es llamado “un año”.  Aquí es donde su despertar comienza.

Su entero desarrollo posterior ocurre mediante las Sefirot inferiores de Zeir Anpin, su NHY (Netzah, Hod, Yesod). Para lograr esto, Zeir Anpin tiene que alcanzar el estado de Gadlut (adultez), la que él recibe de la madre, Biná, debido a “el sonido del Shofar“. Este despierta en Zeir Anpin sus propios deseos, las Sefirot de NHY, lo cual ocurre durante los “diez días (Sefirot) de arrepentimiento” entre Rosh Hashana y Yom Kippur. Durante esos “diez días,” cada vez que Maljut recibe estímulos de NHY de Zeir Anpin, y ellos la refuerzan de manera que llegue al estado de “Yom Kippur“.

El despertarnos al estado de Gadlut sólo puede lograrse mediante restricciones ya que sólo gracias a ellas (La Luz de Jojmá [Sabiduría]) podemos sentir cuánto más necesita ser corregido en nosotros para preparar nuestras vasijas espirituales (Kelim). Después de todo, tenemos las vasijas, pero están rotas. Al principio, son evocadas a través de restricciones sin “endulzar,” pero más tarde, la Luz de Jassadim (Misericordia) desciende y las endulza (el estado de enamoramiento).

El endulzar es lo que se considera corrección. Está escrito que el Creador “creó la inclinación al mal, y Él entregó la Torá como una especia”. Añadir especias al deseo egoísta significa endulzarlo a manera de corregirlo y usarlo. Previamente, este deseo era “amargo,” pero si es “condimentado” con la intención de otorgar, entonces es endulzado y puede ser usado y ser satisfecho.

Esto es lo que es llamado “endulzar” el juicio. Juicio es el deseo de recibir auto-gratificación, mientras que endulzar es justo el mismo deseo, pero con la intención de otorgar. Sólo necesitamos reemplazar la intención.

(22727 –  De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de octubre 2010 Talmud Eser Sefirot.)

Material Relacionado:

Como prepararse para la revelación del creador

La alegria es el resultado de las buenas acciones

El sabor de la verdad

¿Derribado o empujado hacia adelante en el Camino?

Pregunta: ¿Cómo podemos permanecer en la intención correcta si la Fuerza Superior intencionalmente nos saca fuera de ella?

Respuesta: La Fuerza Superior no nos saca fuera de la intención correcta, meramente nos carga con mayor deseo para superarla y corregirla. En lo Alto, todo está calculado precisamente en concordancia con el sistema completo. ¿Cuánto esfuerzo has invertido, cuánta fuerza has acumulado y almacenado? En esta medida, ahora un deseo adicional te está siendo revelado 

 Mientras tanto, piensas que te están sacando del camino. Pero no te están desviando, sino que se te está dando la posibilidad de avanzar. Sin embargo, lo ves como un obstáculo ya que no aspiras a trabajar. Si estuvieras ansioso de trabajar, te sentirías feliz por la carga. 

Todo depende de cómo me preparo a mí mismo. Si me estoy esforzando en trabajar y veo en ello una oportunidad de hacer más y más como  una recompensa, entonces todos esos llamados descensos no serán así para mis ojos. Estaré en condiciones de ver que esta es una oportunidad para el avance y el éxito. Estaré agradecido por  esta carga para el corazón como una corrección porque para mí es otra oportunidad de demostrar mi amor al Creador. 

(22751 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de octubre, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

Material Relacionado:

Nuestro avance depende de nuestro esfuerzo

Vencer los obstaculos en la vida con la intención correcta nos acerca al creador

Como vencer los descensos avanzado

Desarmarse enseña cómo re-armarse

En el camino espiritual tenemos que hacer esfuerzos como un niño inquieto que corre como loco, causando estragos, rompiendo y destrozando cosas. Él carece de sentido, pero después de dejar caer un vaso algunas veces, descubrirá su fragilidad y aprenderá a sostenerlo adecuadamente. Teniendo algo desarmado, aprenderá cómo poner las piezas de nuevo juntas. 

De manera similar, tenemos que lograrlo con la ruptura del alma colectiva que sucedió antes de nosotros, para descubrir las fuerzas de la ruptura. De lo contrario no sabremos cómo reunir todas las almas quebradas en un todo único. 

(22627 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de octubre 2010, Qué buscar en la Asamblea de Amigos.)

Material Relacionado:

La espiritualidad comienza con la ruptura

La realidad humana

La revelación del rompimiento

¿Cómo describir él Creador?

Pavimentando el camino

El Zohar, Capítulo VaYeji (Y Jacob vivió), Ítem 551) “Impetuoso como el agua no quedará preeminencia” porque cuando los hijos de Reuben entablen guerras en el mundo y derroten a muchas naciones, los hijos de Reuben no se quedarán en el reino porque ellos entablarán guerra en la tierra santa.

Como los autores del Libro del Zohar nos describen los sistemas de los mundos y los fenómenos (y en la medida en que lo hacen), ellos llevan a cabo múltiples correcciones en este sistema de gobierno. Nos parece que simplemente cuentan acerca de los acontecimientos que tuvieron lugar en el pasado. Sin embargo, cuando los Cabalistas pasan por los estados espirituales que nos cuentan, se le revelan a sí mismos y al hacerlo, los corrigen. De este modo, nos preparan el espacio que ya ha sido corregido para que podamos ascender a él. 

(22529 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de septiembre 2010 El Zohar.)

Material Relacionado:

Gafas para leer el zohar

Esperabas tu la salvación?

Vuelve tu rostro hacia la pared