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El espíritu del grupo

Pregunta: ¿Qué es otorgamiento no egoísta hacia el otro? ¿Qué es lo que tengo que otorgar al amigo que no sea el placer egoísta?

Respuesta: No es necesario darle algo material. En tus deseos le ofreces  apoyo para que no olvide avanzar hacia el Creador. Esto es exactamente tu otorgamiento. ¿Qué pueden darse las almas cuando están separadas? Únicamente pueden despertarse unas a las otras y darse ánimos. No es necesario llenar los bolsillos del amigo o su refrigerador. Sólo es necesaria la interconexión correcta y la Luz Superior llenará todas las necesidades.

 Procúrenle al amigo la energía, el compromiso y la alegría que se desprende de esto. Ese es tu deber. Sin esta obligación y ánimo, el grupo no existe. El Creador lo ha creado de tal forma que existimos en un lugar, es decir, en un espacio espiritual, un deseo colectivo de todos los amigos de todo el mundo. Pero eso no significa todavía que seamos un grupo.

 El grupo comienza con la promesa de inspirarse los unos a los otros. Además, no estamos hablando acerca de acciones externas, sino del deseo interior en donde nosotros estamos interconectados. Cada uno transmite a los demás el impulso colectivo y la confianza en el camino y esto es que lo que se llama la garantía mutua.

 Si pierdes la capacidad de inspirar a los otros, significa que estás perforando un hoyo en nuestro bote. “¿Y si me siento cansado, puedo descansar?” Si descansas, entonces no podrás recibir la inspiración de los otros y estarás perforando un hoyo debajo de ti en el bote común y debido a ti, todos los otros se ahogarán.

 O tomas parte en la garantía mutua o no tomas parte. Esta es la forma en que tenemos que fortalecer a nuestras tropas. Todos y cada uno de nosotros debe ver cómo dependemos uno del otro cada vez más. Esto es trabajo práctico. Una persona examina su exigencia de conexión con el grupo día con día. Este es el punto exacto de interconexión que tiene que volverse un fundamente de todas nuestras esperanzas.

 El bote alcanzará el punto de destino y entretanto, nuestro trabajo es conservarnos a salvo de los hoyos y asegurarnos que la certeza de lograr la meta y la consciencia de su importancia se va transmitiendo a los demás. Ciertamente no hay nada más importante que la unidad y la revelación de la fuerza universal de otorgamiento – el Creador, la Luz – entre nosotros.

(22717 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de octubre 2010, En todo debemos discernir entre la Luz y el Kli.)

Los Congresos de Cabalá nos acercan al Creador

Pregunta: ¿Cómo hemos de utilizar el próximo Congreso Mundial de Cabalá a fin de acercarnos a la adhesión con el Creador?

Respuesta: Es ese acercamiento, exactamente, el que deseamos lograr. Estamos construyendo un entorno con el objetivo de que nos afecte a todos y nos inculque nuevos valores; esto hará que sintamos vergüenza de no encontrarnos, aún, en el otorgamiento y de no sentirnos ahora del mismo modo en el que nos encontraremos durante el congreso.

Soy consciente de que durante estos tres días voy a sentir una llama ardiendo dentro de mí; sentiré puro entusiasmo e inspiración. Entonces ¿por qué no me siento siempre de esta manera? Antes y después del congreso me moveré, probablemente, por estados difíciles, es decir, por ascensos y descensos. También, durante el congreso, habrá momentos en los que desee la unidad y, otros en que no, así como, momentos en los que esté, al mismo tiempo, “a favor” y “en contra”.

Esto nos enseña lo mucho que necesitamos al grupo, así como la presión que sentimos de los amigos. Gracias al impacto de dicha presión, podremos alcanzar la adhesión con el Creador antes. Esto es lo que deberíamos experimentar durante el congreso.

(22834 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá el 7 de octubre 2010, El amor por el Creador y el amor por las criaturas.)

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Ven al epicentro de la Unidad

Pregunta: ¿Por qué es tan importante participar físicamente en el próximo congreso de Cabalá?

Respuesta: El Creador pone condiciones a la persona y si uno se encuentra en una situación en la que se siente absolutamente incapaz de llegar a la convención, es debido a que dicha situación fue preparada para él por el Creador. En este caso, la persona debería tratar de participar en el Congreso en la forma que pueda.

Una persona puede no ser capaz de llegar a la convención físicamente, o tal vez no tiene los fondos necesarios, sin embargo, la excusa debería ser más seria. En otras palabras, todo depende de las oportunidades que se le han dado y si las utiliza o no correctamente.

Cada uno tiene que hacer un cálculo honesto consigo mismo sobre cuánto depende este asunto de él pero, si la espiritualidad es realmente lo más importante en su vida, no puede haber aquí dobles raseros. Todo el mundo debería cuestionarse su asistencia al congreso si ésta implica para él la posibilidad de ganar una cantidad enorme de dinero, mejorar su salud, hacer algo muy estimado por él o salvar su vida. Realice sus cálculos en este sentido.

No hay duda de que tal magnitud de unidad sólo se puede lograr en un congreso, y en ningún otro lugar.

También organizamos congresos en el extranjero pero, este congreso es el más poderoso. Por lo tanto, no puedo imaginar que una persona que viva en Israel no tenga oportunidad de venir. Si éste fuera el caso, deje que él nos escriba acerca de lo que le impide venir, y nosotros nos pondremos a trabajar en ello.

Sin embargo, si la persona vive en el extranjero podría ser un problema. Es posible que viva en un país donde viajar a Israel sea peligroso o tal vez no tenga medios económicos para hacerlo. En ese caso, debería encontrar la manera de unirse a otros como él, a nivel local, y ver nuestras transmisiones junto con ellos.

En el peor de los casos, si no hay nadie cerca, dicha persona debería ver la transmisión sola pero, espero que haya muy pocas personas en esta situación, la cual simboliza la esencia de nuestra acción. Nuestra corrección completa se basa en la unidad.

Si el único mandamiento es unirse, entonces ¿por qué no iba a querer una persona venir al lugar con la mayor potencia de conexión que posiblemente pueda alcanzar? No hay que buscar excusas. El Creador sólo tiene en cuenta una cosa: ¿Cómo utilizaste las condiciones que se te entregaron desde Arriba?

Por lo tanto, esperemos que muchos de nuestros amigos se den cita en el congreso, el escenario más beneficioso para nuestra unidad, y en todos los lugares, para que podamos alcanzar una revelación espiritual.

(22654 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 5de octubre 2010, El amor por el Creador y el amor por las criaturas.)

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El Secreto del Éxito

Pregunta: Muchas personas alrededor del mundo estudian la Cabalá y se preguntan por qué su organización tiene más éxito que otras.

Respuesta: Esto se debe a que nosotros pensamos en el otorgamiento; en la circulación de la Cabalá. Estamos dispuestos a, por ejemplo, gastar nuestro dinero en distribuir millones de periódicos gratuitos y a hacer otras muchas cosas. Cuanto más eficientemente utilicemos nuestros recursos financieros, nuestra gente y nuestro tiempo, más éxito vamos a tener en la espiritualidad. Gracias a esto, en concreto, disponemos de un canal de TV en Israel y de otras oportunidades que se nos han dado.

Tenemos éxito porque luchamos para que, tanto el otorgamiento como la difusión y el deseo por el Creador (la Luz que reforma) nos ayuden. Nos mantenemos firmes en esto: tratamos de ser los medios para la corrección y no desviarnos de la ruta.

Como resultado de esto, cada vez más personas se unen a nosotros, sintiéndose atraídas, sin saber por qué. Esto no se debe a que seamos especialmente buenos sino a que la Luz actúa de esta manera, propagándose en círculos desde el centro. Es una ley de la naturaleza. No existe aquí la suerte o la protección. Debemos seguir haciendo nuestra difusión, sin ánimo de lucro, de una manera más eficiente y precisa y, esto nos traerá cada vez más éxito. Esto es así porque ¡la Luz está con nosotros! ¡Sabemos cómo atraer la Luz!

(22615 – De la charla sobre Educación el1o de octubre 2010.)

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Independencia y Equivalencia

Pregunta: ¿Qué es “la separación de Nukva de ZA (Zeir Anpin)? ¿Por qué ZA tiene dos Nukvas?

Respuesta: La separación empieza cuando se desarrollan deseos adicionales en Nukva y ella se da cuenta de aquello que le hace falta para obtener el nivel del Creador.

Yo existía en Biná junto a ZA, y Él me llena con todo lo que necesito para mi existencia. Sin embargo, yo empiezo a desear ser independiente, como Él es, y deseo adherirme totalmente a Biná. En este punto, yo descubro y siento que soy incapaz de hacerlo.  A éste estado se denomina descubrimiento de las limitaciones (Din). Si yo acepto estas restricciones y las corrijo, yo me convierto como Biná.

Esto es precisamente lo que necesito hacer: Maljut asciende a Biná, Biná desciende a Maljut y juntos ellos trabajan en la corrección. Maljut puede elevarse con toda sus peticiones a Biná y Biná le  transfiere, a Maljut, todas sus fuerzas para qué Maljut reciba todo las cualidades necesarias de otorgamiento.

Ahora queda claro el porqué ZA tiene dos Nukvas: Biná también se encuentra dividida en dos partes. Todo se expande desde Biná, esto determina todo lo que sucederá en Maljut.

Biná es la fuerza de otorgamiento que es revelada desde Arriba. El Creador desea dar todo, lo que es llamado Luz de Jojmá (Sabiduría). Pero Él desea que la criatura sea perfecta, que reciba su Luz y tenga un carácter independiente, como un huésped tras el anfitrión y no como una bestia sujeta a las normas de la naturaleza. Esta es la voluntad de Biná, por consiguiente Biná tiene dos partes: una superior y una inferior, GaR y ZaT, donde GaR es Biná misma y ZaT su voluntad de otorgar a otros.

En consecuencia, Maljut tiene que estar compuesta por las mismas dos partes. Ella necesita tener su propia parte, la parte corregida, para que no le falte nada y sea totalmente independiente, así no necesita del Anfitrión y no está dispuesta a recibir cualquier cosa de Su mesa de regalos (la perfección total). En respuesta, ella tiene el deseo de otorgar todo hacia el Anfitrión, para Su deleite, sin ninguna conexión para sí misma.

Es por esto, que hay dos partes en Nukva: una que establece su independencia y la otra que es equivalente al Creador. Estas son las dos Nukvas de ZA: Lea y Raquel en relación a los partes de ZA: Israel y Jacob.

(22532 – De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de octubre 2010, Talmund Eser Sefirot.)

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Convención Mundial de Cabalá: La Unificación de Chispas

Pregunta: Los grupos de Tel-Aviv y Holon del norte de Israel, han organizado un maravilloso encuentro en preparación para la próxima Convención Mundial de Cabalá. Experimenté un increíble sentimiento de unidad con todas las personas que se encontraban ahí, pese a que nunca antes las había conocido. Sin embargo, cuando hablé con uno de ellos más tarde, me di cuenta que no podía sentir la misma sensación de unidad. ¿Esto significa que es más fácil unirse con el grupo entero?

Respuesta: Por supuesto. Cuando tú te encuentras solo, eres absorbido por tus propias cualidades en vez de estar por encima de ellas. Nosotros debemos unirnos por encima de nuestra naturaleza y personalidad para poder lograr una conexión mutua donde otorguemos en vez de recibir.

Cada persona eleva su chispa y luego todas las chispas se unen entre ellas. Ahí, entre ellas, nosotros encontramos la Luz, al Creador. Cuando todos nosotros nos elevamos por encima de nuestro egoísmo y unos unimos a la misma meta en común, sentimos la unidad. Pero después de esto, mientras hablamos con una persona en un lugar donde tu chispa y la de él no se conectan, tú de forma natural regresas a tu actitud corporal.

Pregunta: ¿Esto implica que el poder de la convención de Cabalá es el hacer más fácil la unión de los participantes?

Respuesta: Sí. El poder de la Convención radica en el hecho que podemos unir nuestras chispas o todos nuestros impulsos espirituales que están dirigidos hacia la fuerza interna de la naturaleza, la unidad entre nosotros, el deseo de ascender por encima del deseo material, animado y egoísta. Esta fuerza del medio ambiente nos influye a todos.

(22990 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre del 2010, El asunto de la entrega de la Torá.)

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Temor y Amor

Hay dos correcciones consecutivas: 1) Regresar a través del temor y, 2) Regresar a través del amor. En la primera fase, trabajo en contra de mi egoísmo, construyendo mi actitud hacia el prójimo por encima del egoísmo. No importa cuán grande éste sea y los placeres que se revelen en él, siempre estoy por encima de él

Mi actitud hacia el prójimo se mide por mi capacidad de ascender sobre un cierto grado de egoísmo. Es debido a eso que esta corrección se llama “regreso por medio del temor”. Asciendo por la escalera por la cual mi alma descendió y por consiguiente regreso al Mundo del Infinito. Sucede por medio del temor o la reverencia porque mi deseo egoísta se enfurece dentro de mi y me saca del camino, al tiempo que construyo mi ascenso con miedo, preocupación y en oposición a él.

En la segunda fase, el regreso por medio del amor, mi egoísmo ya no lo resiste. Ya no lucho con el temor de caer en él, sino que por el contrario adquiero los deseos de mi prójimo como si fueran los míos propios. Este trabajo también sucede por encima de los deseos, pero estos son los deseos de los otros que yo percibo como propios.

Por ejemplo,  solías odiar a los otros, pero ahora descubres que ellos están más cerca de ti que tu mismo, como si fueran tus hijos, por quienes serías capaz de entregar tu vida. Nuevamente disciernes que es tu egoísmo que habla dentro de ti, a pesar de que ahora está dirigido a los otros. Se debe a que ellos son tu e incluso más que esto. 

Por lo tanto el proceso de corrección siempre ocurre por encima del deseo de placer. El discernimiento se hace sólo en relación a los tipos del deseo: los tuyos o los de los “otros”. Siempre trabajamos con la fe (otorgamiento) por encima del conocimiento (recepción).

(22804 –  De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de octubre 2010, El justo se siente bien y el justo se siente mal.)

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Lección diaria de Cabalá del 10 de Octubre 2010

Rabash, Shlavei HaSulam, Por encima de la razón

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El Libro del Zohar – Capítulo VaYejii (Y Yaacov vivió), Ítem 663

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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 129

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Rav Yehuda Ashlag, El amor por el Creador y el amor por los seres creados. Lección 8

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El triunfo sobre el Ángel de la Muerte

Todos saben que la vida corporal termina con la muerte. ¿Podemos volvernos inmortales realmente? Obviamente no, cada cuerpo biológico morirá como lo citan las leyes naturales.

Sin embargo, existe “la libertad del ángel de la muerte”, donde la muerte es la dictadura de nuestro egoísmo que está destruyendo y encerrándonos en la estrecha y apretada cápsula de este mundo por un corto momento. Se llama la muerte y no nos podemos elevar por encima de ella.

En otras palabras, no podemos hacer que nuestros cuerpos biológicos sean eternos, pero, durante esta vida, podemos adquirir una vida adicional, que se eleva por encima de esta realidad, la vida espiritual, Y entonces, en esta vida espiritual podemos existir igual que ahora pero en una dimensión adicional. Y cuando expira el cuerpo físico, continuaremos viviendo en la misma sensación en la vida eterna espiritual. Esto es lo que puede lograrse viviendo en otorgamiento para derrotar al Ángel de la Muerte.

(23019 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, La Libertad.)

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